《雜阿含經》第十二卷（8）〈心意識如獼猴放一取一・觸生受滅而於五陰厭離解脫〉——（二八九～二九○）

——（二八九～二九○）

前一篇，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共論甚深緣起，最後指出真正的法師，不只在能說，更在於所說能導向厭患、離欲、滅盡，自己也實際走向解脫。

到了（二八九）與（二九○），說法者重新回到世尊。

佛陀這一次把修行人的眼光，直接帶回最貼近自己的身心。

一般人對這個四大色身，反而比較容易看見它會變。

年老了，身體衰弱。

生病了，身體不適。

甚至知道這個身體終究會敗壞。

可是對「心、意、識」，卻很容易抓得更緊。

總覺得：

這個在想的，是我。

這個在感受的，是我。

這個知道一切的，是我。

佛陀卻說：

心、意、識比色身變得更快。

就像獼猴在林間攀枝，放一取一，剎那不停。

若能再從觸與受的因緣生滅中如實觀察，便會逐漸於色、受、想、行、識生厭、離欲、解脫。

（二八九） 如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫於四大身厭患．離欲．背捨而非識。所以者何。見四大身有增．有減．有取．有捨。而於心．意．識。愚癡無聞凡夫不能生厭．離欲．解脫。所以者何。彼長夜於此保惜繫我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭．離欲．背捨。

佛陀先指出一個很微細、卻很普遍的執取。

愚癡無聞凡夫，對四大色身有時反而比較容易生厭患。

因為色身的變化太明顯。

年輕會變老。

健康會轉病。

強壯會衰弱。

身體有增、有減。

有取、有捨。

這些都可以直接看見。

可是到了「心、意、識」這裡，眾生就比較難放下。

為什麼？

因為長夜以來，一直在這裡繫著「我」。

心一起念，

就說：

「我在想。」

有感受，

就說：

「我在受。」

有分別，

就說：

「這是我的看法。」

久而久之，就把心意識緊緊綁在「我」與「我所」上。

佛陀說：

正因為這樣，所以凡夫很難於心意識生厭、離欲、背捨。

不是因為心意識真的比較恆常。

恰恰相反。

是因為我們對它執取得更深。

愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我．我所。不可於識繫我．我所。所以者何。四大色身或見十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或復小過。彼心．意．識日夜時剋。須臾轉變。異生異滅。猶如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取一。彼心．意．識亦復如是。異生異滅

這一段，是（二八九）最重要的譬喻。

佛陀甚至說：

如果一定要繫著「我、我所」，寧可繫於四大色身，也不要繫於識。

因為色身還可能看見它住十年、二十年、三十年，乃至百年。

但心、意、識呢？

「日夜時剋。須臾轉變。異生異滅。」

變化非常快。

佛陀用獼猴作譬喻。

獼猴在林間活動，

一下抓這根枝條，

一下又放掉，

再去抓另一根。

「放一取一。」

幾乎不停。

心也是如此。

一會兒想到過去。

一會兒想到未來。

一會兒歡喜。

一會兒憂愁。

一會兒相信。

一會兒懷疑。

一會兒想得到。

一會兒又想逃開。

我們卻把這樣瞬息生滅的心念，認成一個固定不變的「我」。

這就很容易苦。

因為一個本來不斷變化的法，

卻被要求一定要穩定。

本來只是一念生起，

卻被認定成：

「這就是我。」

所以佛陀不是否定心識的現象。

而是提醒：

不要在異生異滅的法上建立一個固定不變的我。

多聞聖弟子於諸緣起善思惟觀察。所謂樂觸緣生樂受。樂受覺時。如實知樂受覺。彼樂觸滅。樂觸因緣生受亦滅止．清涼．息沒。

接著，佛陀開始說多聞聖弟子怎麼修。

不是只在理論上說：

「心是無常的。」

而是直接觀察觸與受。

有樂觸，

緣生樂受。

樂受現前時，

如實知道：

現在有樂受。

不是立刻抓住。

不是立刻說：

「我要它永遠存在。」

只是知道：

樂受現前。

接著再看：

樂觸滅了，

由樂觸因緣所生的受，也跟著滅止、清涼、息沒。

這是非常直接的觀法。

受不是自己獨立存在。

它依觸而有。

觸滅，

受也隨之止息。

只要真的在當下看見這件事，就會慢慢明白：

感受不是我。

感受也不是永遠屬於我。

它有因緣。

也有生滅。

如樂受。苦觸．喜觸．憂觸．捨觸因緣生捨受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨觸滅。彼捨觸因緣生捨受亦滅止．清涼．息沒。

不只是樂受如此。

苦觸、喜觸、憂觸、捨觸所生的受，也都如此。

受生起時，

如實知道它生起。

受存在時，

如實知道它存在。

因緣滅時，

也看見它滅。

這就是佛陀教我們不要只在感受裡「住」。

而是觀察感受的生滅。

平常人一有苦受，就容易變成：

「我很苦。」

一有樂受，就變成：

「我要留住這個快樂。」

一有憂受，又說：

「為什麼偏偏是我？」

但多聞聖弟子看的不是「我怎樣」。

而是：

這個受依什麼而生？

它現在怎麼存在？

它又如何滅？

當這樣觀察，

心就不容易直接從受跳到愛、取。

這就是緣起觀落實在當下身心。

彼如是思惟。此受觸生．觸樂．觸縛。彼彼觸樂故。彼彼受樂。彼彼觸樂滅。彼彼受樂亦滅止．清涼．息沒。

佛陀把這個觀察再收得更清楚。

受是觸所生。

依觸而有。

因觸而受其繫縛。

某一種觸現前，

某一種受跟著現前。

某一種觸止息，

相應的受也止息。

這裡最重要的是：

不要把受看成獨立自存。

它是有條件的。

只要是有條件，

就必然會隨條件轉變。

所以樂受來時，

不必急著占有。

苦受來時，

也不必立刻認定：

這個苦永遠不會過去。

它是緣生。

也會緣滅。

看清這一點，

心就能慢慢從感受的支配中鬆開。

彼如是思惟。此受觸生．觸樂．觸縛。彼彼觸樂故。彼彼受樂。彼彼觸樂滅。彼彼受樂亦滅止．清涼．息沒。如是。多聞聖弟子於色生厭。於受．想．行．識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

當聖弟子這樣觀察觸與受的生滅，

就不再把五陰當作可以永久依靠之法。

於色生厭。

於受生厭。

於想生厭。

於行生厭。

於識生厭。

這裡的「厭」不是討厭自己的身心。

而是對原本錯誤的迷戀醒過來。

以前把色身看成我。

現在看見它無常。

以前把感受看成我。

現在看見它依觸而生、依觸而滅。

以前把心識看成我。

現在看見它如獼猴攀枝，放一取一，異生異滅。

當不再迷戀，

就「不樂」。

這裡的不樂，不是悲觀。

而是不再以五陰為真正可樂、可依、可執取之處。

不再樂著，

便能解脫。

解脫之後，

如實知道：

我生已盡。

梵行已立。

所作已作。

自知不受後有。

這就不是暫時心情變好。

而是對五陰的執取真正止息。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二八九）到這裡結束。

它先以「獼猴放一取一」說明心意識的變化迅速，

再把修行落到觸與受的實際觀察。

接下來（二九○），佛陀把同一法義再說一次，但多加了一個非常重要的譬喻：

兩木相磨。

和合生火。

兩木離散，

火也隨滅。

（二九○） 如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫於四大色身生厭．離欲．背捨。但非識。所以者何。四大色身現有增減．有取．有捨。若心．若意．若識。彼愚癡無聞凡夫不能於識生厭．離欲．習捨。長夜保惜繫我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭．離欲．習捨

（二九○）與前一經開頭極為相近。

再次指出：

凡夫對色身還比較可能看見變化。

可是對識，仍然難以生厭、離欲、習捨。

因為長夜以來，

一直保惜。

一直繫我。

一直說：

是我。

我所。

相在。

「習捨」這兩個字很值得注意。

捨不是一次做到。

是要習。

一再觀。

一再看見。

一再鬆開。

今天少執一點。

明天再少一點。

境界來時，再練習一次。

所以修行不是要求自己：

「我現在就必須完全沒有我執。」

而是如實知道：

這裡有執。

再依正見，慢慢習捨。

愚癡無聞凡夫寧於四大色身繫我．我所。不可於識繫我．我所。所以者何。四大色身或見十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或復少過。彼心．意．識日夜時剋。須臾不停。種種轉變。異生異滅。譬如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取一。彼心．意．識亦復如是。種種變易。異生異滅

佛陀再次說獼猴譬喻。

但這一次多了：

「須臾不停。」

「種種轉變。」

心念的變化，不只快，而且不停。

我們早上想的，

下午可能已經不同。

昨天非常在意的，

過幾天可能已經淡了。

現在覺得不能放下的，

過一段時間可能又有另一個境界取代。

但在每一念現前時，

我們卻很容易把它當成絕對真實。

生氣時，

覺得這個瞋心就是我。

悲傷時，

覺得這個悲傷就是我。

歡喜時，

又覺得這個快樂一定要留住。

佛陀則讓我們退一步看：

心意識本身就在異生異滅。

既然如此，

就不要在每一個剎那念上建立一個牢不可破的「我」。

若能如此觀，

心會多出很大的空間。

多聞聖弟子於諸緣起思惟觀察。所謂樂觸緣生樂受。樂受覺時。如實知樂受覺。彼樂觸滅。樂因緣生樂受亦滅止．清涼．息沒。如樂受。苦觸．喜觸．憂觸．捨觸因緣生捨受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨觸滅。捨觸因緣生捨受亦滅止．清涼．息沒。

多聞聖弟子仍然從緣起觀察。

有樂觸，

生樂受。

樂受現前，

如實知。

樂觸滅，

樂受也滅止、清涼、息沒。

其他受也是如此。

這裡反覆說「如實知」，

就是提醒修行人：

不要急著改變感受。

先知道它。

苦受來時，

知道苦受。

樂受來時，

知道樂受。

不苦不樂受來時，

也知道。

能這樣知道，

心就比較不會立刻被它推著走。

受只是受。

還不必成為愛。

更不必變成取。

這一層若能看清，

緣起的相續就在當下有了轉機。

譬如兩木相磨。和合生火。若兩木離散。火亦隨滅。如是諸受緣觸集。觸生觸集。若彼彼觸集故。彼彼受亦集。彼彼觸集滅故。彼彼受集亦滅止．清涼．息沒。

這就是（二九○）最重要的譬喻。

兩塊木頭相互摩擦。

因為和合，

火生起。

如果兩木分離，

火也隨之止息。

佛陀用這個譬喻說：

受也是如此。

受不是無因而生。

依觸集而集。

觸集，

受集。

觸滅，

受也隨之滅止、清涼、息沒。

這個譬喻讓緣起變得非常具體。

火不是藏在某一根木頭裡，

等著被拿出來。

而是條件和合時生起。

條件離散時止息。

同樣地，

受也不是一個固定的東西。

更不是一個永恆的我。

它依因緣而顯現。

看清這一點，

我們就不必把一個感受抓得那麼牢。

今天很苦，

並不代表「我永遠就是這麼苦」。

今天很樂，

也不代表「這個樂一定能永遠存在」。

受是緣生。

所以受也會緣滅。

這就是清涼的入口。

多聞聖弟子如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。於生．老．病．死．憂．悲．惱苦解脫。我說彼於苦得解脫

佛陀最後把這一切收束到解脫。

如是觀察的人，

於色解脫。

於受、想、行、識解脫。

乃至於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦解脫。

為什麼？

因為不再把它們牢牢抓成「我」。

色來，

知道色。

受來，

知道受。

想、行、識變化，

也如實知道。

不是再把每一個生滅法都變成：

「這就是我。」

「這是我的。」

「它一定不能變。」

所以解脫不是沒有五陰。

而是不再被五陰繫縛。

不是沒有受。

而是不再被受牽著走。

不是沒有心識活動。

而是不再把異生異滅的心識執成永恆的我。

這才是佛陀說：

「我說彼於苦得解脫。」

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

## 《今日修行觀照》

今天可以特別觀察自己的「心意識」。

不是問：

我今天想了多少事情？

而是看：

這些念頭是不是一直在變？

早上的念頭，

現在還一樣嗎？

剛才的情緒，

現在還完全一樣嗎？

一個念頭放下，

是不是很快又抓住另一個念頭？

若看見這種「放一取一」，

就想起獼猴譬喻。

不要責怪心亂。

先只是知道：

心正在變。

再把觀照放到「受」。

有樂受時，

知道樂受。

有苦受時，

知道苦受。

不急著抓。

也不急著推。

再問：

這個受依什麼觸而生？

觸改變時，

受是不是也跟著變？

如果能這樣看，

就在練習：

不把受變成我。

不把念頭變成我。

不把心識的每一個變化，都變成一個固定的自我。

今天只要看見一次，

就是一次鬆開。

## 《慧照心得》

讀（二八九）與（二九○），「獼猴放一取一」讓我很有感。

我們的心真的很像這樣。

放掉一件事，

又抓另一件事。

剛放下過去，

又開始擔心未來。

剛不生氣，

又開始計較。

剛從一個欲望出來，

又抓住另一個欲望。

我們很少真正停下來看：

這顆心到底有多快。

可是奇怪的是，

越是變得快的東西，

我們越容易叫它「我」。

佛陀說：

四大色身還可以看見十年、二十年、三十年乃至百年。

心意識卻是日夜時剋、須臾轉變。

如果這樣瞬息變動，

怎麼能把每一念都牢牢認成「我」？

這裡不是要否定自己的經驗。

而是不要再被每一個經驗綁死。

今天生氣，

不代表「我就是一個生氣的人」。

今天悲傷，

也不代表「我就是悲傷本身」。

今天起貪念，

更不代表「我永遠只能這樣」。

這些都在生滅。

一旦看見生滅，

心就開始有空間。

而佛陀接著從「觸生受」來教我們，更是非常實際。

很多時候，

我們真正被苦抓住，是從「受」開始的。

有苦受，

就想逃。

有樂受，

就想留。

一逃一留，

愛取就跟著起來。

但如果受生起時，只先如實知道：

這是樂受。

這是苦受。

這是不苦不樂受。

不急著再往後接，

就已經和以前不一樣。

兩木相磨的譬喻也很深。

火不是永遠住在木頭裡。

是因緣和合，火才生。

兩木離散，火就滅。

這讓我們明白：

很多痛苦也是這樣。

不是一個固定的苦永遠住在我裡面。

是某些條件和合，

它才生起。

條件散，

它就滅。

所以修行不是一直問：

「我為什麼這麼苦？」

而可以換成：

「這個苦現在依什麼條件而有？」

只要看見條件，

就會看見它不是永恆。

而當一個人真正看見受、想、行、識都是因緣生滅，

對五陰的執取自然會慢慢鬆。

這就是佛陀說的：

於色解脫。

於受、想、行、識解脫。

不是把五陰消滅。

而是不再被五陰綁住。

身體變，

知道它變。

感受變，

知道它變。

念頭變，

知道它變。

心識變，

也知道它變。

不再每一變都說：

「這就是我。」

這樣，苦就少了很多可以抓住我們的地方。

所以我讀這兩經，最想提醒自己的是：

心變，不必怕。

受變，也不必怕。

真正要怕的，不是變。

而是在變動的法上，硬要抓一個不變的我。

那才是苦一直延續的地方。

若能看見：

心如獼猴，放一取一。

受如火，緣觸而生，觸滅而滅。

就會明白：

很多我們以為牢不可破的苦，其實也是因緣所成。

既然因緣所成，

就可以因緣而解。

心、意、識日夜須臾變易，如獼猴攀枝放一取一；諸受亦依觸而生，如兩木相磨和合生火，觸滅則受隨之滅止、清涼、息沒。修行若能如實觀察五陰與觸受皆是因緣生滅，不再繫著為我、我所，便能於色受想行識漸離執取，而向苦的解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛