《雜阿含經》第十二卷（7）〈厭患離欲滅盡乃名法師・二大弟子互相讚歎甚深妙義〉——（二八八後段）

——（二八八後段）

上一篇，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅從老死是否自作、他作，一路問到名色與識，最後以三蘆相依譬喻，顯明諸法展轉相依而生，不可執為單一作者。

到了這一段，問答的重點開始轉變。

不再只是說「緣起如何成立」，而是進一步追問：

什麼樣的人，才真正可以稱為法師？

只是能說法，就叫法師嗎？

只是懂義理，就夠了嗎？

摩訶拘絺羅把答案說得很深。

真正的法師，不只是能說老死、生、有、取、愛乃至識的法義。

還要能說：

厭患。

離欲。

滅盡。

更進一步，自己也要走向厭患、離欲、滅盡。

乃至真正不起諸漏，心得解脫。

這樣，說法與修行才不是分開的兩件事。

尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩訶拘絺羅。世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊者摩訶拘絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問。皆悉能答。如無價寶珠。世所頂戴。我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是。我今於汝所。快得善利。諸餘梵行數詣其所。亦得善利。以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故。當以三十種讚歎稱揚隨喜

舍利弗聽完前面的甚深問答之後，先讚歎摩訶拘絺羅。

他說：

「善哉。善哉。」

而且稱讚尊者：

智慧明達。

善調無畏。

見甘露法。

以甘露法具足身作證。

這裡不是普通客套。

舍利弗真正讚歎的，是摩訶拘絺羅不只會回答問題。

而是：

對法有明達。

對法有親證。

能面對甚深難問而不亂。

能把深法說清楚。

這樣的智慧，不只是記得很多。

更重要的是：

自己已經走進這個法。

所以舍利弗說：

「見甘露法。」

而且是「具足身作證」。

也就是說，不只是聽聞，不只是理解，而是實際證知。

這正提醒我們：

佛法的可貴，不只在「知道」。

而在「證入」。

知道緣起，和真正於緣起不再執著，是兩回事。

知道無常，和遇到變化時真的放得下，也是兩回事。

知道非我，和境界現前時不再事事護著「我」，也是兩回事。

所以舍利弗所讚歎的，是知與行相應。

理與證相應。

說與修相應。

尊者摩訶拘絺羅說老死厭患．離欲．滅盡。是名法師。說生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識。厭患．離欲．滅盡。是名法師。

接著，摩訶拘絺羅正式說明：

什麼叫法師？

如果能說老死的：

厭患。

離欲。

滅盡。

這樣叫法師。

再來，

能說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識的：

厭患。

離欲。

滅盡。

這也叫法師。

這裡值得注意。

不是只說：

「老死是什麼。」

「愛是什麼。」

「取是什麼。」

「識是什麼。」

如果只是把名相講清楚，還不夠。

真正的說法，要帶向三個方向：

厭患。

離欲。

滅盡。

「厭患」不是討厭生命。

而是對輪迴法不再迷戀。

真正看清：

這些法雖然看起來可愛、可依，

其實都無常、生滅、不安穩。

看清之後，

心開始不再把它當成究竟依靠。

「離欲」，

是對貪著慢慢鬆開。

不再一直想：

我要更多。

我要抓住。

我要永遠不失去。

「滅盡」，

則是讓造成苦的因緣真正止息。

所以佛法若只講知識，

卻沒有把人帶向離貪、離執、苦滅，

就還沒有觸及說法真正的方向。

若比丘於老死厭患．離欲．滅盡向。是名法師。乃至識厭患．離欲．滅盡向。是名法師。

這一層又更深。

前面是「能說」。

現在變成：

自己正在走。

若比丘於老死，

正在朝向厭患、離欲、滅盡，

是名法師。

乃至於識，

也是如此。

這裡的「向」很重要。

因為修行不是一定要等到圓滿證果之後，才談法師。

真正重要的是：

方向對不對。

是否真的往離欲走。

是否真的往滅盡走。

是否真的在減少執取。

這也提醒我們：

佛法中的身份，不應只看名義。

不是有一個稱號，就自然代表修得深。

真正要看的是：

心是不是在往厭患、離欲、滅盡的方向走。

如果天天說無常，

卻比誰都更執著。

天天說放下，

自己一點都不肯放。

天天勸人離欲，

自己卻仍在不斷追逐名利。

那麼說與行就分開了。

摩訶拘絺羅要說的，是：

真正的法師，自己也在這條路上。

若比丘於老死厭患．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名法師。乃至識厭患．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名法師

這是第三層。

不只是能說。

不只是朝向。

而是已經真正做到：

厭患。

離欲。

滅盡。

不起諸漏。

心善解脫。

這就把「法師」推到最深的一層。

真正究竟的說法者，

不是只靠語言。

他的心本身，就是法的證明。

他說離欲，

因為自己已經離欲。

他說解脫，

因為自己已經不被煩惱繫縛。

他說苦滅，

因為自己已經親證苦可以滅。

這樣的說法，力量自然不同。

因為那不是概念。

而是生命已經走過的路。

這也提醒修行人：

不要只追求「我能不能講得好」。

更重要的是：

我有沒有照自己所說的去修？

說得再多，

若自己完全不行，

法就容易變成文字。

但若自己真修，

一句話也可能有力量。

尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。善哉。善哉。於世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊者舍利弗。能作如是種種甚深正智之問。猶如世間無價寶珠。人皆頂戴。汝今如是。普為一切諸梵行者之所頂戴．恭敬．奉事。我於今日快得善利。得與尊者共論妙義

前面，是舍利弗讚歎摩訶拘絺羅。

現在，摩訶拘絺羅反過來讚歎舍利弗。

這裡非常美。

兩位大弟子不是互相競爭。

不是說：

誰比誰智慧高？

誰辯得贏誰？

而是互相隨喜。

摩訶拘絺羅讚歎舍利弗：

智慧明達。

善調無畏。

見甘露法。

具足身作證。

而且特別讚歎舍利弗：

「能作如是種種甚深正智之問。」

這裡提醒我們：

會問，也是智慧。

不是只有會答才算厲害。

很多時候，一個真正好的問題，本身就能把法義帶得更深。

舍利弗前面一直追問：

老死是自作嗎？

他作嗎？

名色怎麼生？

識又怎麼生？

識與名色到底是什麼關係？

正因為這些問題問得深，

摩訶拘絺羅才有機會把三蘆相依的甚深義說出來。

所以佛法共學，不只是「誰來教我」。

而是彼此成就。

有人善問。

有人善答。

有人善思。

有人善證。

只要都以法為中心，

彼此都能得善利。

時。二正士更相隨喜。各還所住

最後，經文只用很簡單一句收束：

「二正士更相隨喜。各還所住。」

沒有爭勝。

沒有留下誰高誰低。

沒有說誰壓過誰。

只有：

更相隨喜。

這四個字，非常值得修行人學。

看到別人有智慧，

能隨喜。

看到別人善說法，

能隨喜。

看到別人提出好問題，

能隨喜。

看到別人有修行，

能隨喜。

如果心裡總在比較，

就容易嫉妒。

若能隨喜，

別人的善，也能成為自己的善緣。

兩位尊者共論妙義之後，

各還所住。

法已明。

心歡喜。

沒有多餘枝節。

這樣的法談，本身就是僧團中非常清淨的風景。

## 《今日修行觀照》

今天可以觀察兩件事。

第一件：

我所知道的佛法，有沒有真的往「厭患、離欲、滅盡」走？

我是不是只會說：

無常。

放下。

緣起。

非我。

可是遇到境界時，

仍然緊抓不放？

若有，就不要責怪自己。

只是誠實看見：

現在還在「向」的路上。

再問：

今天能不能少一分執取？

少一分追逐？

少一分對世間法的迷戀？

第二件：

看到別人比自己好時，

能不能隨喜？

看到別人修得好，

能不能真心歡喜？

看到別人說法清楚，

能不能不嫉妒？

看到別人問得深入，

能不能讚歎？

若能學舍利弗與摩訶拘絺羅彼此隨喜，

心就會少很多比較。

修行也會更清淨。

## 《慧照心得》

讀（二八八）後段，我最受用的是：

真正的法師，不只是會說。

這一點很重要。

因為我們現在很容易把「懂很多」當成「修得很好」。

可是摩訶拘絺羅說得很清楚。

能說老死、生、有、取、愛、受、觸、六入、名色、識的厭患、離欲、滅盡，

是名法師。

自己正往這個方向走，

也是名法師。

真正不起諸漏、心善解脫，

更是名法師。

這三層很值得反覆看。

第一層是：

能說。

第二層是：

能行。

第三層是：

能證。

如果只停在第一層，

佛法就容易變成知識。

知道很多。

名詞很多。

理論很多。

可是心還是老樣子。

別人一句話，

照樣生氣。

一個境界，

照樣放不下。

一點名利，

照樣追得很緊。

那麼法還沒有真正進到心裡。

所以讀這一段時，我會提醒自己：

不要只求說得好。

要問：

我有沒有真的少一點貪？

少一點瞋？

少一點我執？

有沒有真的在往離欲走？

有沒有真的在往苦滅走？

這才是法有沒有進入生命的證明。

而「厭患」這個字，也很容易被誤會。

它不是叫我們厭惡世間。

不是變得冷淡。

不是對人事都失去慈悲。

而是對輪迴中那些原本以為可以依靠的東西，開始看清。

名會變。

利會變。

身體會變。

感情會變。

環境會變。

如果還一直把這些東西當成最終依靠，

苦就會很重。

真正的厭患，

是看清之後，不再迷。

不是恨。

而是醒。

離欲也是一樣。

不是什麼都不要。

而是不再被欲望牽著走。

可以有生活。

可以有責任。

可以有慈悲。

可是心不再一直被「我要更多」推著跑。

這樣，才有可能慢慢走到滅盡。

另外，我也很感動兩位尊者互相讚歎。

舍利弗讚歎摩訶拘絺羅。

摩訶拘絺羅又讚歎舍利弗。

沒有一個人說：

「我才是對的。」

也沒有一個人說：

「你只是回答我的問題，所以還是我比較高。」

相反地，

兩個人都看到對方的功德。

一個善答。

一個善問。

彼此成就。

最後：

「更相隨喜。」

這四個字，非常美。

修行團體若能如此，

就很安穩。

不比較。

不爭功。

不嫉妒。

別人好，

我歡喜。

別人懂，

我讚歎。

別人修得深，

我隨喜。

這樣的心，本身就在離欲。

因為嫉妒其實也是一種「我要比你高」的欲。

比較也是一種我執。

所以隨喜不是附帶的美德。

它本身就是修行。

讀完這一段，我會把「法師」重新理解：

不是站在前面說法的人而已。

真正的法師，

是說的法能帶向厭患、離欲、滅盡；

自己也往這條路走；

乃至以自己的生命證明：

煩惱真的可以止息，

心真的可以解脫。

真正的法師，不只在於能說老死、生、有、取、愛乃至識的法義，而在於所說能導向厭患、離欲、滅盡，自己也實際朝此方向修行，乃至不起諸漏、心善解脫；而善問善答、彼此隨喜，更是梵行中互相成就的清淨之道。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛