《雜阿含經》第十二卷（6）〈老死非自作他作亦非無因・識與名色如三蘆展轉相依〉——（二八八前中段）

——（二八八前中段）

前一篇，世尊從老死逆觀其滅，一路追至無明，並由此發現古仙人道——八聖道。

到了（二八八），說法者轉為尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅。

這一經不再只是依次說明十二緣起，而是直接面對一個極容易落入邊見的問題：

老死究竟是誰作的？

是自己作？

是別人作？

是自他共同作？

還是完全沒有原因而作？

摩訶拘絺羅沒有落入其中任何一邊。

他把問題重新帶回緣起：

不是誰「作」老死，

而是「生緣故有老死」。

一路追問到名色與識時，又以「三蘆相依」作譬喻，顯明識與名色並不是孤立自存，而是展轉相依而得生長。

（二八八） 如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山

爾時。尊者舍利弗晡時從禪覺。詣尊者摩訶拘絺羅。共相問訊慶慰已。於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅。欲有所問。寧有閑暇見答與不

尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。仁者且問。知者當答

這一經一開始，場景與前面幾經不同。

世尊住在王舍城迦蘭陀竹園。

而尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅，則在耆闍崛山。

舍利弗從禪定中起來，前往摩訶拘絺羅所在之處。

兩位尊者相互問訊之後，舍利弗說：

「欲有所問。寧有閑暇見答與不？」

摩訶拘絺羅回答：

「仁者且問。知者當答。」

這個開頭很平常，卻很值得學習。

兩位大弟子雖然都已經有深厚智慧，但論法時仍然互相尊重。

舍利弗不是直接質問。

而是先問：

現在方便回答嗎？

摩訶拘絺羅也不是以自己一定知道來自居。

而是說：

你先問，我所知道的，自當回答。

這種態度本身就是修行。

有智慧，卻不高慢。

有疑問，卻願意請教。

能回答，就如實回答。

不以辯勝為目的，

而以明法、見法為目的。

尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何。尊者摩訶拘絺羅。有老不

答言。有

尊者舍利弗復問。有死不

答言。有

舍利弗先從最直接的事實問起。

有沒有老？

有。

有沒有死？

有。

這兩個回答沒有任何複雜理論。

因為老與死，是眾生現前可以看見的事實。

佛法不是先否定現象。

而是先承認：

有老。

有死。

真正的問題不是「老死存在不存在」。

而是：

老死依什麼而生？

我們怎麼理解它？

如果理解錯了，就容易落入錯誤的見。

如果理解正確，就能從老死看到緣起。

復問。云何。老死自作耶。為他作耶。為自他作耶。為非自非他無因作耶

答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作無因作。然彼生緣故有老死

這一問，直接進入本經核心。

舍利弗問：

老死是自己作的嗎？

是別人作的嗎？

是自己與別人共同作的嗎？

還是既非自己、亦非別人，完全無因而作？

摩訶拘絺羅的回答非常清楚：

都不是。

不是自作。

不是他作。

不是自他共作。

也不是非自非他、無因而作。

那麼老死究竟怎麼來？

答案是：

「生緣故有老死。」

這一句非常重要。

因為它把問題從「誰作」轉回「依什麼因緣而有」。

我們平常很容易用「誰造成的」來理解一切。

遇到苦，就問：

誰害我的？

是不是我自己？

是不是別人？

是不是命運？

是不是沒有原因？

可是佛法看得更深。

很多法不是要用一個固定的「作者」來解釋。

而是看：

什麼因緣具足，所以這個法出現？

老死之所以有，

是因為有生。

有生，

老死就有條件生起。

所以修行要從「找一個人負責」轉向「看清楚因緣」。

這個轉變非常重要。

因為一旦只執著「誰作」，心很容易落入責怪、怨恨、自責或宿命。

但若回到緣起，

就開始看見：

事情是怎麼形成的？

什麼條件正在支持它？

哪些條件可以改變？

這時，修行才真正有路。

如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色。為自作．為他作．為自他作．為非自他無因作

答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作無因作。然彼名色緣識生

舍利弗沒有停在老死。

而是一路追問下去。

生呢？

有呢？

取呢？

愛呢？

受呢？

觸呢？

六入處呢？

名色呢？

是不是自作？

是不是他作？

是不是自他共作？

是不是無因作？

到了名色，摩訶拘絺羅回答：

名色也不是這四種。

而是：

「名色緣識生。」

這裡再次把焦點從「作者」轉到「條件」。

不是找一個永遠不變的主體說：

「是它創造了名色。」

而是看：

有識這個因緣，

名色得以生起。

這是緣起的觀法。

看法，不找一個第一作者。

看苦，不必先找一個可以責怪的對象。

看生命，也不是建立一個永遠不變的實體來解釋所有現象。

而是看諸法如何互相依緣而起。

這樣的觀察，會讓「我作」、「他作」那種強烈的分別慢慢鬆開。

因為我們開始明白：

很多事情不是單一原因造成。

而是因緣交織。

不是一個孤立的「我」憑空造出一切，

也不是一個完全外在的「他」單獨決定一切。

復問。彼識為自作．為他作．為自他作．為非自非他無因作

答言。尊者舍利弗。彼識非自作．非他作．非自他作．非非自他作無因作。然彼識增名色生

接著，舍利弗再問：

那麼「識」呢？

識是不是自作？

他作？

自他作？

無因作？

摩訶拘絺羅仍然回答：

都不是。

接著說：

「然彼識增名色生。」

這裡就出現一個看似更深的問題。

前面說：

名色緣識生。

現在又說：

識增名色生。

那麼到底誰先誰後？

是不是識先造名色？

還是名色先造識？

如果仍然用「誰先造誰」的方式思考，就會越問越困難。

所以舍利弗下一步正是要追問這個問題。

這也提醒我們：

緣起並不一定能被簡化成一條機械式的直線。

有些法之間，是展轉相依。

彼此依持。

彼此成就。

若硬要找一個絕對第一點，反而容易失去經文要說的深義。

尊者舍利弗復問。尊者摩訶拘絺羅。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作無因作。然彼名色緣識生。而今復言名色緣識。此義云何

舍利弗就在這裡提出關鍵疑問。

你先前說：

名色緣識生。

現在又說名色緣識。

這其中的義理究竟怎麼理解？

這不是故意挑毛病。

而是把緣起法中最容易誤會的地方直接提出來。

如果名色緣識，

那是不是識就是一個最初的根源？

如果識又依名色而得生長，

那兩者又是什麼關係？

這裡如果理解不好，

很容易把「識」執成一個常住不變的東西。

也容易把緣起看成單方向、單原因。

所以摩訶拘絺羅接下來沒有用更多抽象語言。

而是用一個非常具體的譬喻回答。

尊者摩訶拘絺羅答言。今當說譬。如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地。展轉相依。而得豎立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展轉相依。而得豎立。識緣名色亦復如是。展轉相依。而得生長

摩訶拘絺羅說：

「今當說譬。如智者因譬得解。」

接著說三蘆相依。

三根蘆葦若要站立在空地上，

不是每一根都完全獨立。

而是彼此倚靠。

互相支撐。

三根因此得以豎立。

如果抽掉一根，

另外兩根也不能照原樣站立。

如果拿走兩根，

剩下一根也不能依原來的相依方式而立。

所以經中說：

「展轉相依。而得豎立。」

然後直接落回法義：

「識緣名色亦復如是。展轉相依。而得生長。」

這句話很重要。

識與名色的關係，

不是兩個彼此完全無關、各自獨立的實體。

也不是一個永遠固定的「識」單方面創造名色。

而是展轉相依。

互為條件。

依緣而得生長。

這也正是緣起法最難、也最值得觀察的地方。

我們很習慣想：

一定有一個東西是最根本的。

一定有一個第一因。

一定有一個固定的主體在背後掌控。

可是三蘆譬喻提醒我們：

有些法之所以能成立，

就是因為彼此相依。

少了相依條件，

原本的結構也就不能維持。

把這個道理放回修行，

我們也會發現：

一個煩惱很少只是單獨存在。

它往往依很多條件。

有記憶。

有感受。

有習慣。

有執取。

有對境。

有想法。

這些條件展轉相依，

煩惱才得以維持。

所以修行不一定要和一個「巨大煩惱」正面搏鬥。

而是去看：

它現在依什麼而立？

如果少一個條件，

它還能像以前一樣站得那麼穩嗎？

例如瞋恨。

可能依一段記憶。

依反覆回想。

依「他一定故意傷害我」的認定。

依「我一定不能受委屈」的執取。

若其中一個條件鬆動，

整個瞋恨的結構就會開始改變。

這就是緣起觀帶來的自由。

不是要找到一個永遠不變的「根本自我」。

而是看清楚：

一切法依緣而有。

依緣而住。

依緣而變。

依緣而滅。

因此，本經前中段從「老死是不是誰作」一路問到「識與名色如何相依」，其實是在慢慢把我們帶離一個習慣性的思考方式：

不要只問「誰造的？」

要問「依什麼而有？」

不要只問「誰應該負責？」

要問「哪些條件正在相依？」

當這個方向轉過來，

緣起就不再只是理論。

而成為一種看世界、看自己、看苦的方式。

## 《今日修行觀照》

今天遇到一件讓自己不舒服的事情時，

先不要急著問：

「誰害我這麼苦？」

也不要立刻落入：

「都是我的錯。」

可以換一個方式觀察：

這個苦現在依什麼而有？

是不是有一個觸？

是不是有一個受？

是不是有一段舊記憶？

是不是有一個「一定要怎樣」的執取？

是不是有一個反覆顧念的習慣？

把它一項一項看清楚。

就像三根蘆葦互相依靠。

如果沒有這些條件，

這個苦還能不能站得這麼牢？

今天不需要一下把全部因緣都斷掉。

只要看見其中一個條件，

並且少餵養它一次。

少回想一次。

少認定一次。

少執著一次。

相依的力量，就已經開始改變。

## 《慧照心得》

讀（二八八）前中段，我最受用的是：

「老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作無因作。」

我們遇到事情時，很容易一直找「誰」。

誰造成的？

誰害我的？

是不是我自己？

是不是別人？

是不是命不好？

可是佛法沒有停在這裡。

摩訶拘絺羅直接說：

「然彼生緣故有老死。」

這一下，整個方向就變了。

從「誰作」，

變成「依什麼因緣而有」。

這對修行非常重要。

因為「誰作」很容易生出執著。

如果認定都是別人的錯，

心就容易怨。

如果認定全部都是自己的錯，

心又容易自責。

如果認定一切沒有原因，

又容易落入茫然。

但如果看到因緣，

就會開始清楚。

不是替誰開脫。

而是把事情看完整。

一個苦，通常不是單一條件。

它可能有外境。

也有自己的受。

有記憶。

有想法。

有習氣。

有執取。

這些條件交織起來，

苦才得以形成。

所以真正修行，不只是改變外面。

也不只是責怪自己。

而是如實看：

哪些條件，我現在還在增長？

哪些條件，可以停止？

讀到三蘆譬喻時，這個法義就更明顯。

三根蘆葦不是各自站立。

是彼此相依才站得起來。

如果抽掉其中一根，

原來的結構就改變。

我們的煩惱其實也很像。

一個瞋心，

可能要依很多東西才能一直存在。

如果不再反覆想，

它就少一根支撐。

如果不再堅持「我一定是對的」，

又少一根支撐。

如果能看見對方也是因緣中的眾生，

再少一根支撐。

久而久之，

那個原本看起來很牢固的瞋恨，

就沒有那麼容易站住。

所以緣起觀不是把人生變複雜。

反而是把原本混成一團的苦拆開來看。

看清楚它依什麼而有。

就知道可以從哪裡鬆開。

而「識與名色展轉相依」也提醒我：

不要輕易把識當成一個永遠不變的我。

經文不是說有一個常住的識在背後控制一切。

而是說：

展轉相依。

依緣生長。

只要是依緣，

就不是絕對獨立。

只要是相依，

就不能說它完全自存。

這正好幫我們鬆開對「我」的執取。

我們以為有一個固定的我，

在看。

在想。

在受。

在控制。

但當緣起一層層展開，

就會看見：

很多所謂「我」的經驗，

其實都在因緣中生滅。

這不是否定現前的生命。

而是讓我們不要再把因緣法錯認成永恆不變的實體。

所以這一經看似在討論：

老死是誰作？

識與名色誰先誰後？

其實最後是把我們帶到一個很實際的修行處：

少問「誰」。

多看「緣」。

少抓住一個固定答案。

多看諸法如何相依。

當我們真正看見：

此有故彼有，

此無故彼無，

心就開始不必那麼死抓。

而不死抓，

本身就是解脫的開始。

老死乃至名色、識，皆不應落入自作、他作、自他作或無因作的邊見，而要如實觀察其因緣。識與名色如三蘆展轉相依而得生長；修行若能從「誰作」轉向「依什麼而有」，便能逐步看清苦所依的條件，於因緣處鬆開執取。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛