《雜阿含經》第十二卷（2）〈心若驅馳則追逐名色・識不追逐名色則十二緣起止息〉——（二八四）

——（二八四）

上一篇（二八三），世尊以種樹譬喻，說明眾生若對結所繫法不斷味著、顧念、心縛，便如日日施肥灌溉，使愛、取、有、生一路增長，最後成就純大苦聚。

到了這一經，佛陀把觀察再往前推進一步。

不只是「愛如何被滋養」，而是直接指出：

當心對所取法生起味著、顧念、縛著時，心便開始驅馳。

一驅馳，就追逐名色。

而後六入、觸、受、愛、取、有、生乃至老病死，便沿著因緣次第相續而起。

所以真正重要的修行，不只是等到愛取已經很強時才處理。

還要回頭看見：

我的心，現在是不是正在追？

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若於所取法隨生味著．顧念．縛心。其心驅馳。追逐名色。名色緣六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。

世尊這一段，把苦的形成說得非常清楚。

先不是老病死。

也不是先從「生」開始。

而是從一顆被境界牽動的心開始。

對「所取法」生起味著。

覺得它可愛、可得、可依靠。

接著顧念。

境界已過，心還回頭想。

再來縛心。

心逐漸被這個境界綁住。

到這一步，經中出現一句非常重要的話：

「其心驅馳。」

心開始奔走了。

開始追。

開始尋。

開始往外攀緣。

開始在種種名色之中找尋可以依靠、可以滿足、可以占有的東西。

這就是「追逐名色」。

名色一現前，六入處便跟著開展。

有六入處，就有觸。

有觸，就有受。

有受，就容易生愛。

有愛，就生取。

有取，就有有。

有有，就有生。

有生，便免不了老、病、死、憂、悲、惱、苦。

所以這條緣起，不只是講遙遠的生死輪迴。

當下的一個念頭，也可以看見它的縮影。

眼睛看到一個可愛境。

心先覺得喜歡。

再開始想。

想了又想。

接著想得到。

得到之後又怕失去。

未得到時苦， 得到後怕失去也苦。

如果沒有在前端看見「味著、顧念、縛心」，最後只會覺得：

為什麼我的心這麼累？

其實它不是無緣無故地累。

是一路追逐而來。

譬大樹根幹．枝條．柯葉．華果。下根深固。壅以糞土。溉灌以水。彼樹堅固。永世不朽。

這一次，世尊又以樹作譬喻。

但和上一篇不同。

上一篇說的是：

樹最初「小軟弱」，因為不斷照顧、施肥、灌溉，最後慢慢長大。

這一篇則說：

這棵樹已經根深、幹粗、枝葉繁茂，甚至開花結果。

而且根已經扎得很深。

再加上施肥、澆水，它便愈來愈堅固。

這是在提醒我們：

煩惱也有由淺入深的過程。

剛開始，只是一念。

若沒有及時如實觀察，

一念會變成習慣。

習慣會變成傾向。

傾向久了，就變成自己很熟悉、很自然的反應。

有人一遇到逆境就瞋。

有人一遇到喜歡的境界就貪。

有人一被稱讚就歡喜，一被批評就痛苦。

有人遇到任何事情，都先從「我」出發。

久而久之，這些反應就像大樹的根一樣，深深扎進心裡。

表面上看，只是一個念頭。

其實下面已有深根。

所以經中說「彼樹堅固」。

如果還繼續施肥灌水，當然更加難拔。

修行若只是偶爾讓自己平靜一下，卻每天仍在餵養原來的習氣，這棵樹自然繼續長。

因此真正的用功，不只要看枝葉。

還要知道自己每天在餵養什麼。

如是。比丘。於所取法隨生味著．顧念．心縛。其心驅馳。追逐名色。名色緣六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。

世尊再次重說整條因緣。

這不是重複而已。

而是在幫我們把法義重新釘牢。

最前面是：

所取法。

接著是：

味著。

顧念。

心縛。

然後：

心驅馳。

追逐名色。

這一段特別值得我們反覆觀察。

因為很多時候，我們以為煩惱是「境界太多」。

其實不一定。

真正讓我們疲累的，常常不是境界本身，而是心不停地追。

追一個答案。

追一個人。

追一種肯定。

追一種安全感。

追一種「一定要照我的意思」的結果。

這就是驅馳。

心只要開始驅馳，就很難安住。

今天得到一個境界，明天還要下一個。

今天被稱讚，明天還要更多稱讚。

今天得到一點安樂，明天還想抓得更緊。

這種「追逐」本身，就是苦開始形成的地方。

所以佛陀不是只叫我們把結果放下。

而是讓我們看見：

心是從哪一步開始跑出去的？

如果在「味著、顧念、心縛」這裡就能如實覺察，後面的整條苦聚就有可能被截斷。

若於所取法隨順無常觀。住生滅觀．無欲觀．滅觀．厭觀。心不顧念。無所縛著。識則不驅馳．追逐名色。則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是則純大苦聚滅。

前面是苦如何集起。

這裡轉入苦如何止息。

世尊並沒有說：

把名色消滅。

把六入關掉。

把觸受強行壓住。

而是先從「所取法」的觀察方式改變。

隨順無常觀。

住生滅觀。

無欲觀。

滅觀。

厭觀。

當看法改變，心的關係就改變。

不再顧念。

無所縛著。

接著經中出現極重要的一句：

「識則不驅馳．追逐名色。」

前面是心驅馳。

現在是不驅馳。

這就是轉折所在。

修行不是沒有境界。

而是境界現前時，識不再一路追出去。

看到，只是看到。

聽到，只是聽到。

一念生起，知道它生起。

一念滅去，知道它滅去。

不必每一次都接著編故事。

不必每一次都再追問：

這對我有什麼好處？

這是不是我的？

我能不能抓住？

如果失去了怎麼辦？

當識不再驅馳追逐名色，後面的因緣便失去推動力。

名色滅，

六入處滅，

觸滅，

受滅，

愛滅，

取滅，

有滅，

生滅，

乃至老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。

這裡真正值得體會的是：

「不驅馳」不是呆住。

也不是對什麼都不知道。

而是清楚知道境界，卻不再被境界拖走。

清楚知道感受，卻不再從感受立刻發展成愛取。

這就是修行中的自在。

猶如種樹。不隨時愛護令其安隱。不壅糞土。不隨時溉灌。冷暖不適。不得增長。若復斷根．截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投之流水。

世尊再次用樹來說明還滅。

這棵樹之所以長大，是因為有人一直照顧它。

現在不再照顧。

不再施肥。

不再澆水。

它就失去增長的條件。

但修行還不只是「少餵一點」。

還要斷根。

截枝。

段段斬截。

分分解析。

這一連串語句，非常有力量。

它提醒我們：

真正的智慧觀察，是一層一層把執取看清。

這是愛。

這是取。

這是因為我把無常看成常。

把不能永久依靠的境界，誤認為可以依靠。

把因緣所生之法，認成「我」與「我所有」。

當這些錯誤認識被一層一層看破，就像樹根被斷、枝條被截。

最後再經風吹、日曬、火燒，乃至完全不能再生。

所以佛法的滅，不只是「我忍住了」。

而是「我看懂了」。

不是因為壓抑而暫時不追。

而是因為如實知見之後，不再認為那個東西值得執取。

這樣的放下，才穩。

比丘。於意云何。非為彼樹斷截其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世成不生法耶

答言。如是。世尊

佛陀問：

這棵樹既然已經斷根、截枝、焚燒、磨滅，未來是不是成為不生法？

比丘回答：

「如是。世尊。」

這裡和上一篇一樣，再次出現「不生」。

這兩個字，是整個還滅法義的深處。

我們平常很容易把修行理解成：

有煩惱，就讓它暫時停下。

有情緒，就讓它趕快過去。

有痛苦，就想辦法舒服一點。

這些都不是錯。

但佛陀所指向的，還要更深。

不是暫時不起，

而是使它失去再生的因緣。

就像一棵樹，不只是今天沒有長新葉。

而是根已經斷了。

從此不再生。

所以修行越深，越不是只處理表面的情緒。

而是要觀察：

到底是什麼見解、什麼執取、什麼無明，使這些煩惱一再重生？

若根還在，

枝葉總會再長。

若根已斷，

後面自然止息。

如是。比丘。於所取法隨順無常觀。住生滅觀。無欲觀．滅觀．捨觀。不生顧念。心不縛著。識不驅馳．追逐名色。則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅

最後，世尊又把整條還滅次第完整說一次。

而這一次尤其清楚：

最前面是「不生顧念，心不縛著」。

接著是：

「識不驅馳．追逐名色。」

這兩層可以作為非常直接的日常觀照。

第一層：

境界過去了，我還要不要一直顧念？

第二層：

境界現前，我的心要不要跟著跑？

很多煩惱，都在這兩處開始分岔。

一念現前，

如果只是知道，

它便可能自然生滅。

但若開始追逐，

就會接出下一念。

下一念再接下一念。

很快地，一件很小的事情，就能變成整天的憂惱。

所以修行並不一定都在很深的禪定中才能進行。

今天有人說一句讓你不舒服的話，

當下就是修行處。

你可以看見：

有觸。

有受。

心開始想追著它走。

這時若能如實知道：

這是無常的。

這個受正在生滅。

不必顧念。

不必縛著。

不必再往下追。

這就是在實際學習「識不驅馳」。

當識不再驅馳，

後面的愛、取、有，就少了一次增長的機會。

一次如此，

兩次如此，

久久熏修，

那棵原本根深枝茂的樹，就不再被我們天天澆水。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

## 《今日修行觀照》

今天可以特別觀察一件事：

我的心，什麼時候開始「跑」？

看到喜歡的東西時，

心是不是立刻跑出去？

聽到一句不順耳的話時，

心是不是立刻追著那句話不停想？

想到未來時，

是不是一下子跑到很多還沒有發生的事情上？

想到過去時，

是不是又追著已經結束的境界不放？

這些都可以看作「驅馳」。

不必責怪自己。

只要先看見。

當心開始追時，知道：

「現在心在追。」

然後再觀察：

這個念頭是無常的。

這個感受是生滅的。

這個境界不能永遠保持。

不必立刻跟著它走。

也不必急著把它消滅。

只是不要繼續灌溉。

今天少追一次，

就是少一次愛取的增長。

今天少顧念一次，

就是少一次讓苦聚繼續相續。

真正的安定，

不是外面都沒有境界。

而是境界現前時，

心不再到處奔跑。

## 《慧照心得》

讀（二八四），我特別感受到「其心驅馳」這四個字。

我們每天的心，其實很忙。

眼睛看到一個境界，心就跑過去。

耳朵聽到一句話，心又跑過去。

有人讚歎，心跑到歡喜裡。

有人批評，心又跑到不平裡。

事情還沒發生，心先跑到未來。

事情已經過去，心又跑回過去。

身體坐在這裡，

心卻可能已經跑了很遠。

我們常常把這種奔跑當成理所當然。

甚至以為：

只要我一直想，事情就會變好。

只要我再多想一點，就能找到一個最安全的答案。

但很多時候，想得越多，心反而越被綁住。

因為真正的問題，不一定是事情還沒解決。

而是心已經開始「追逐」。

佛陀說：

味著、顧念、心縛，

然後心驅馳，追逐名色。

這個次第，非常值得慢慢體會。

一開始只是覺得可愛。

再來開始想。

想久了，就放不下。

放不下，心就開始追。

一追，後面整條因緣便跟著展開。

所以修行若能在「追」之前看見，就省了很多後面的苦。

佛陀並不是要我們變得沒有感情。

也不是要我們看到什麼都沒有反應。

而是讓我們學會：

境界可以來，

心不一定要跟著走。

受可以生，

愛不一定要接著生。

念頭可以起，

執取不一定要跟著起。

這裡就有自由。

「識不驅馳．追逐名色」並不是什麼遙遠的境界。

每一次我們看見念頭，卻不再跟著跑，就是在學。

每一次想起一件事，卻不再反覆顧念，就是在學。

每一次感到不舒服，卻不急著抓住一個人來責怪，就是在學。

每一次面對可愛境，能看見它也是無常、生滅，就是在學。

佛陀以大樹譬喻。

如果每天澆水，

樹當然愈來愈大。

我們的習氣也是這樣。

若每天都重複同樣的追逐，

那條路就愈走愈熟。

久而久之，不需要別人提醒，心自己就跑過去了。

所以修行是在重新改變這條路。

不是把心打死。

而是讓心慢慢不再被舊習牽走。

以前一念來，立刻跟。

現在一念來，先看見。

以前一受苦，立刻怨。

現在受苦時，先知道這是受。

以前一可愛境現前，立刻想抓。

現在知道：

它會變。

它不能永久屬於我。

它不能成為真正不變的依靠。

這就是無常觀、生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀在生活中的用處。

佛法真正的力量，不在於讓世界照我們的願望運作。

而是即使世界仍然變化，

心也能逐漸不再被它拖著走。

當心不再驅馳，

追逐就少了。

追逐少了，

顧念就少了。

顧念少了，

縛著就輕了。

縛著輕了，

愛取便慢慢失去力量。

所以讀到最後，再回頭看經中最前面的幾個字，就會明白：

真正要修的地方，非常近。

就在這一念心要不要追出去。

苦聚之所以相續，不只是因為境界現前，而是心對所取法味著、顧念、縛著，遂令識驅馳追逐名色。修行若能隨順無常、生滅、無欲、滅、捨而觀，不再顧念、不再縛著，識便不再驅馳，愛取失其增長之緣，乃至純大苦聚止息。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛