《雜阿含經》第十一卷（12）〈不離貪瞋癡者不足恭敬・真正沙門以內心寂靜與調伏煩惱為相〉——（二八○）

——（二八○）

前面幾經都從六根說到守護、調伏、不染著。

這一經，

世尊把問題帶到另一個很實際的地方：

什麼樣的沙門、婆羅門，

真正值得恭敬、尊重、禮事、供養？

判準不在外表。

也不在名聲。

而在六根對境時，

貪、欲、愛、渴、念是否已離，

內心是否寂靜，

行為是否如法，

以及是否真正朝向調伏貪、恚、癡。

如是我聞

一時。世尊在拘薩羅國人間遊行。到頻頭城北申恕林中

爾時。頻頭城中。婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行。住頻頭城申恕林中。聞已。悉共出城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面

世尊在人間遊行，

來到頻頭城北的申恕林。

城中的婆羅門長者聽聞世尊住在那裡，

便一同出城前往。

到佛前後，

稽首禮足，

退坐一面。

這一經不是僧團內部的教授。

而是世尊直接對在家婆羅門長者說法。

所以後面所談的，

正是一般人在面對修行人時，

如何判斷誰真正值得恭敬供養。

爾時。世尊告頻頭城婆羅門長者。若人問汝言。何等像類沙門．婆羅門不應恭敬．尊重．禮事．供養。汝當答言。若沙門．婆羅門眼見色。未離貪．未離欲．未離愛．未離渴．未離念。內心不寂靜。所行非法。所行疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。如是像類比丘。不應恭敬．尊重．禮事．供養

世尊先說不應恭敬供養的類型。

判準很直接。

眼見色時，

若仍未離貪。

未離欲。

未離愛。

未離渴。

未離念。

內心仍不寂靜。

所行又非法。

行於疏澀行。

那麼這樣的修行人，

雖有沙門、婆羅門之名，

仍不足以成為真正值得恭敬供養的對象。

耳、鼻、舌、身、意，

也都是同樣。

佛不是看身份。

而是看六根對境之後，

內心是否真正離染。

作是說已。當復問言。何故如此像類沙門．婆羅門。不應恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。我等眼見色。不離欲．不離愛．不離渴．不離念。內心不寂靜。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。彼沙門．婆羅門眼見色。亦不離貪．不離欲．不離愛．不離渴．不離念。內心不寂靜。行非法。行疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。我於斯等求其差別。不見差別之行。是故我於斯等像類沙門．婆羅門不應恭敬．尊重．禮事．供養

世尊接著說明，

為什麼不應恭敬供養。

因為一般人自己眼見色時，

也還不離欲。

不離愛。

不離渴。

不離念。

內心也還不寂靜。

如果所面對的沙門、婆羅門，

同樣也是如此，

那麼彼此之間，

在煩惱與行持上就看不出真正差別。

「我於斯等求其差別，不見差別之行。」

這一句很重要。

真正值得尊敬的，

應該是在修行上有實際差別。

若同樣被六境牽引，

同樣不離貪欲愛渴，

同樣內心不寂靜，

那麼只靠外在身分，

不能成為恭敬供養的根本理由。

佛所指出的差別，不在名稱與外相，而在六根對境時是否真正離貪、離欲、離愛、離渴，內心是否寂靜，行持是否如法。

若復問言。何等像類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。若彼眼見色。離貪．離欲．離愛．離渴．離念。內心寂靜。不行非法行。行等行。不疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。如是像類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養

接著，

佛說真正值得恭敬供養的修行人。

眼見色時，

能離貪。

離欲。

離愛。

離渴。

離念。

內心寂靜。

不行非法。

而行等行。

不行疏澀行。

耳、鼻、舌、身、意也是一樣。

這裡的判準，

完全落在實際修行。

不是只看他說什麼。

而是看他六根對境時，

心有沒有真正被調伏。

如果境界一來，

仍然被貪欲瞋癡牽著走，

外在再像修行人，

也不能因此成為真正的福田。

若復問言。何故於此像類沙門．婆羅門恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。我等眼見色。不離貪．不離欲．不離愛．不離渴．不離念。內心不寂靜。行非法行。行疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。斯等像類沙門．婆羅門離貪．離欲．離渴．離念。內心寂靜。行如法行。不行疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。我等於彼。求其差別。見差別故。於彼像類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養

這一次，

差別就很清楚。

我們自己還有貪。

還有欲。

還有愛渴。

心還不寂靜。

行為也可能不如法。

但真正修行的沙門、婆羅門，

已經在六根對境時，

顯出離染與寂靜。

所以這一次，

「求其差別」，

真的看見差別。

不是身份上的差別。

而是煩惱有沒有被調伏的差別。

不是服飾上的差別。

而是內心有沒有寂靜的差別。

正因為有這樣的差別，

所以才值得恭敬、尊重、禮事、供養。

如是說已。若復問言。彼沙門．婆羅門有何門。有何形貌。有何相。汝等知是沙門．婆羅門離貪．向調伏貪。離恚．向調伏恚。離癡．向調伏癡。汝應答言。我見彼沙門．婆羅門有如是像類。在空閑處．林中樹下．卑床草蓐。修行遠離。離諸女人。近樂獨人。同禪思者。若於彼處。無眼見色可生樂著。無耳聲．鼻香．舌味．身觸可生樂著。若彼沙門．婆羅門有如是行．如是形貌．如是相。令我等知是沙門。婆羅門離貪．向調伏貪。離恚．向調伏恚。離癡．向調伏癡

世尊又進一步說，

如果有人問：

怎麼知道一個修行人正在離貪、離恚、離癡？

經文提出的是他實際所過的生活。

在空閑處。

林中。

樹下。

卑床草蓐。

修行遠離。

近樂獨處。

與同禪思者相應。

重點不是把某種外在形式本身當成聖者標誌。

而是從這些行持中，

看見他正在主動減少使心生樂著的因緣。

不是不遇境界就等於已經解脫。

而是這些修行方式，

顯示他確實朝向調伏貪、恚、癡。

所以經文說：

「離貪．向調伏貪。」

「離恚．向調伏恚。」

「離癡．向調伏癡。」

真正重要的是方向。

是否正在離染。

是否正在調伏煩惱。

是否讓自己的生活，

實際支持這條修行之路。

真正修行之相，不是徒具形貌，而是生活與行持都朝向離貪、離恚、離癡；遠離只是助緣，核心仍在煩惱是否被調伏、內心是否漸趨寂靜。

時。諸沙門．婆羅門長者白佛言。奇哉。世尊。不自譽．不毀他。正說其義。各各自於諸入處。分別染污清淨。廣說緣起。如如來．應．等正覺說。譬如士夫。溺者能救。閉者能開。迷者示路。闇處然燈。世尊亦復如是。不自譽．不毀他。正說其義。乃至如如來．應．等正覺說

爾時。頻頭城婆羅門長者聞佛所說。歡喜作禮而去

聽完世尊開示，

頻頭城的婆羅門長者讚歎：

世尊不是抬高自己。

也不是毀謗別人。

而是正說其義。

從每一個人的六入處，

去分辨染污與清淨。

這一點非常重要。

佛沒有說：

因為是我的弟子，

所以就一定值得恭敬。

也沒有說：

因為是別的沙門婆羅門，

所以就一定不值得尊重。

佛把判準放回修行本身。

有沒有離貪。

有沒有離恚。

有沒有離癡。

內心是否寂靜。

行持是否如法。

所以長者們才說，

世尊如同救溺者。

如同開閉門者。

如同為迷路者示路。

如同在黑暗處點燈。

真正的法，

不是叫人盲目崇拜一個身分。

而是教人看清楚：

什麼是染污。

什麼是清淨。

什麼是真正值得學習的修行。

## 《今日修行觀照》

今天可以先不看別人。

先看自己。

眼見色時，

還有沒有貪？

耳聞聲時，

還有沒有愛憎？

意緣法時，

心能不能寂靜？

如果答案是：

還不能。

那就知道自己仍有要調伏的地方。

同時，

若我們要親近一位修行人，

也不要只看名氣。

不要只看外貌。

不要只看衣著。

真正值得觀察的，

是他的心行是否長期朝向離貪、離恚、離癡。

是否少欲。

是否寂靜。

是否如法。

這樣的判斷，

比只看身份可靠得多。

## 《慧照心得》

這一經讓我看到，

佛法對「恭敬」其實有很清楚的標準。

不是看到一個人有修行人的樣子，

就立刻認定他值得供養。

佛反而叫我們看：

他和一般未調伏的人，

究竟有沒有差別？

如果眼見色，

一樣貪。

耳聞聲，

一樣愛著。

意緣法，

一樣被欲念拉走。

內心也不寂靜。

那麼只是換了一個身份，

本質上還沒有真正不同。

反過來，

真正值得恭敬的修行人，

差別就在內心。

別人見色起貪，

他正在離貪。

別人遇逆境生瞋，

他正在離恚。

別人隨無明而轉，

他正在離癡。

這種差別，

不是靠嘴說。

而是長時間從生活裡看得出來。

我也很喜歡最後長者們讚歎世尊那一句：

「不自譽．不毀他。」

佛沒有說：

你們只尊敬我這一邊。

佛說的是：

回到六入處。

回到染污與清淨。

回到貪、瞋、癡有沒有被調伏。

這個標準很公平。

也很莊嚴。

真正的佛法，

不是讓人依附身份。

而是讓人學會辨認清淨與染污，

最後也把這個標準拿回來照自己。

真正值得恭敬的修行人，不在名相與身分，而在六根對境時能否離貪、離欲、離愛、離渴，內心寂靜、行持如法，並持續朝向調伏貪、恚、癡；佛法所重，是染污與清淨的實際差別。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛