《雜阿含經》第十卷（6-2）〈五陰無常苦變易故不應計我・一切過現未來皆非我不相在〉——（二六一中段）
《雜阿含經》第十卷（6-2）〈五陰無常苦變易故不應計我・一切過現未來皆非我不相在〉——（二六一中段）
上一篇，尊者富留那彌多羅尼子先從「生法計是我」說起，指出凡夫是在五受陰生起時，依著所生之法計著為我，又以明鏡中面像因生而見作譬喻。
到了這一段，法義再往前一步。
既然凡夫是在五受陰上計我，那麼就要直接檢驗：這五受陰究竟是常，還是無常？若是無常，又是不是苦？若本來就是無常、苦、變易之法，還能不能在其中建立一個常住不變的我？
富留那便沿著這個次第，引導阿難正觀五陰。
云何。阿難。色是常耶。為無常耶。答曰。無常
富留那先問阿難：色是常，還是無常？
阿難回答：無常。
這一步很重要。
前面說「色生，生故計是我」，現在就回過頭來檢驗這個被執為我的色。
如果色真的可以作為「我」，那麼它應當有某種穩定、不變、可自主的性質。
但實際觀察卻不是如此。
色一直在變。
從出生到衰老，從健康到病苦，從氣力充足到疲倦無力，沒有哪一刻真正停住。
若所執為我的色本身就是無常，那麼把無常之色建立成常住之我，知見本身就已經顛倒。
又問。無常者。是苦耶。答曰。是苦。
富留那繼續問：既然無常，那是不是苦？
阿難回答：是苦。
這裡的苦，不只是指明顯的疼痛與悲傷。
凡是不能長久保持、不能依自己的意思自在主宰，當心對它生起執取時，就會形成逼迫。
喜歡的色會變。
健康的身體會變。
年輕的容貌會變。
只要心要求它「不要變」，無常一現前，苦就會跟著顯露。
又問。若無常．苦者。是變易法。聖弟子於中復計我．異我．相在不。答曰。不也。
富留那接著把問題推到核心。
若色是無常、是苦，又是變易法，那麼聖弟子還會不會在其中計著：這是我、這與我不同而屬於我、或者我與色彼此相在？
阿難回答：不會。
因為只要真正看見無常、苦、變易，就很難再合理地把它建立成一個常住自我的根據。
看見無常，不只是知道「會變」；更重要的是由此鬆動「這就是我、這屬於我、這與我相在」的根本執取。
如是受．想．行．識為是常耶。為無常耶。答曰。無常。若無常。是苦耶。答曰。是苦。
接下來，富留那把同樣的正觀延伸到受、想、行、識。
受，無常。
想，無常。
行，無常。
識，也無常。
既然無常，就有逼迫性，所以是苦。
我們每天的經驗其實都在證明這件事。
今天喜歡的感受，明天可能消失。
今天堅信的想法，日後可能改變。
今天強烈的意志與情緒，過一段時間也會轉變。
識隨境界而生，也隨境界而轉。
若把這些法抓成一個固定的自己，心就必然一次又一次受到變易的衝擊。
又問。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子於中寧復計我．異我．相在不。答曰。不也
富留那再次問：既然受、想、行、識也是無常、苦、變易之法，多聞聖弟子還會在其中計我、異我、相在嗎？
阿難仍回答：不會。
這裡不是要我們用一句「無我」把所有經驗抹掉。
而是要分清楚：
受仍然有。
想仍然有。
行仍然有。
識也仍然有。
但有這些法現前，不等於其中一定有一個常住不變的我。
無我不是否認五陰現前，而是不再從無常、苦、變易的五陰中錯認出一個常住主宰。
阿難。是故。色若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。
到了這裡，富留那把正觀全面展開。
所有的色——
過去的、未來的、現在的；
內在的、外在的；
粗的、細的；
好的、醜的；
遠的、近的——
全部都應如實觀為非我、不異我、不相在。
這一段之所以列得如此完整，就是要堵住心的退路。
不能只對不喜歡的色說「非我」，卻對喜歡的色說「這是我的」。
也不能只對過去的色說無常，卻對現在最珍愛的色生起例外。
凡屬色法，都不離無常、變易。
因此都不應被建立成常住的我。
如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在如實知。如實觀察不。
受、想、行、識也是同樣。
過去的感受，不是我。
現在的感受，不是我。
未來可能生起的感受，也不是我。
好的念頭、壞的念頭，粗重的心行、微細的心行，近的境界、遠的境界，都不應在其中建立「我」。
經文最後特別說：「如實知，如實觀察。」
這不是要求我們只背誦「非我、不異我、不相在」。
而是要在五陰真正現前時，一次又一次去看。
看它是否常。
看它是否能自主。
看它是否一定照我的意思存在。
越如實觀察，越能發現：五陰確實在運作，但其中找不到一個可以永遠主宰、永遠不變的我。
正觀五陰，不是只在道理上說無我，而是在過去、未來、現在，內外、粗細、好醜、遠近的一切五陰中，都不再留下「這裡可能還有一個我」的執取。
《今日修行觀照》
今日可以從一個自己最容易認作「我」的地方來觀。
也許是身體。
也許是個性。
也許是一種情緒。
也許是一個自己非常堅持的看法。
問自己：
它從以前到現在有沒有變？
如果會變，它真的是固定不變的我嗎？
如果我不能命令它永遠照自己的意思存在，它真能作為一個完全自在的我嗎？
當它變化時，我是不是因為抓得太緊，所以跟著苦？
不必急著回答一個很高深的「無我」。
只要先誠實看見：
這些法，確實都在變。
從「看見它會變」開始，再進一步看見「既然會變，就不應緊抓成我」，無我觀才會從名相慢慢進入自己的生命。
《慧照心得》
讀這一段，我覺得富留那教得很踏實。
他不是直接說：「你不要執著我。」
而是先問：
色常不常？
受想行識常不常？
答案很清楚：無常。
再問：
無常的是不是苦、是不是變易法？
答案也很清楚：是。
那麼，一個一直在變、不能完全自主的東西，為什麼我們還要把它抓成一個固定的「我」？
這樣一層一層看，就不是強迫自己接受無我。
而是自己慢慢看見：原來我一直抓住的東西，本來就沒有我想像中那麼穩固。
我也很有感受的是經文後面那一大串：
過去、未來、現在。
內、外。
粗、細。
好、醜。
遠、近。
這就像在提醒我：
不要只對不喜歡的東西說無常。
喜歡的，也無常。
不要只對過去說放下。
現在最捨不得的，也一樣是變易法。
甚至連自己覺得最像「我」的個性、想法、感受，也都在變。
真正修行，也許就是不再給自己留下例外。
一切五陰，都如實看。
看久了，心就會慢慢明白：
有色、有受、有想、有行、有識，沒有問題。
問題在於我多加了一句：「這一定就是我。」
若能少加這一句，很多苦可能就會少一層。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛