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T0099・雜阿含經

《雜阿含經》第十卷(4-2)〈從須陀洹至阿羅漢皆觀五受陰・同一正觀貫通四果進修〉——(二五九中段)

學僧 釋慧照

《雜阿含經》第十卷(4-2)〈從須陀洹至阿羅漢皆觀五受陰・同一正觀貫通四果進修〉——(二五九中段)

上一篇說到,尚未得到無間等法的比丘,若想求得無間等法,應當精勤思惟五受陰為病、為癰、為刺、為殺,又觀無常、苦、空、非我,由此得須陀洹果證。

到了這一段,摩訶拘絺羅繼續往上追問:已經證得須陀洹果之後,若想再向前,究竟還要修什麼?

舍利弗的回答非常重要。

並不是證得初果之後,就換成另一套完全不同的法門;從須陀洹進到斯陀含,從斯陀含進到阿那含,再從阿那含進到阿羅漢,仍然回到同一處——精勤觀察五受陰。

又問。舍利弗。得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當思惟何等法

摩訶拘絺羅先問:已經證得須陀洹果的人,如果想進一步證得斯陀含果,應該思惟什麼法?

這個問題很有意思。

因為修行人在得到一分證悟之後,很容易以為:是不是接下來要另尋更高、更玄妙的法?

但舍利弗的回答不是如此。

真正的進步,不一定是換一個對象,而是在同一個法上觀得更深、更熟、更透徹。

舍利弗言。拘絺羅。已得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精勤思惟。此五受陰法為病.為癰.為刺.為殺.無常.苦.空.非我。

舍利弗說:已經證得須陀洹果,想進一步證得斯陀含果,仍然應當精勤思惟五受陰。

仍然觀為病、為癰、為刺、為殺。

仍然觀無常、苦、空、非我。

這裡的「亦當」,非常值得注意。

它顯示修行的核心沒有改變。

並不是初果以前觀五陰,初果以後便不用再觀;恰恰相反,正因已經開始如實知見,更要在這個基礎上繼續深入。

證得一分,不代表五受陰已經沒有可觀之處;正因知見已開,反而更應在同一正觀中繼續深化。

所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得斯陀含果證

舍利弗再次說:「是所應處故。」

這句與上一篇相同。

五受陰,就是修行人真正應當下功夫之處。

因為凡夫執取在五受陰。

初果後仍有未盡的繫著,也仍然與五受陰相關。

所以不是證得初果之後就離開五受陰,而是要繼續如實觀察,直到執取越來越薄。

由此,便能進一步證得斯陀含果。

聖道向前,不是離開五受陰,而是在五受陰上反覆正觀,使貪著與錯認逐步淡薄。

摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等法

摩訶拘絺羅再往上問。

如果已得斯陀含果,想證得阿那含果,又應當思惟什麼法?

問題層層推進。

從未證聖果,到初果。

從初果,到二果。

如今再從二果,問向三果。

但法義主軸始終不離五受陰。

舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受陰法為病.為癰.為刺.為殺.無常.苦.空.非我。

舍利弗仍然回答:當復精勤思惟五受陰。

「當復」二字,再一次把修行的連續性說得很清楚。

修行不是做過一次觀察就算完成。

也不是曾經明白「五陰無常」之後,就不必再觀。

因為我們的習氣與執取,不是只靠一次理解便完全止息。

所以必須一次又一次回到如實觀。

身體現前,觀色。

感受現前,觀受。

想念現前,觀想。

種種造作現前,觀行。

識境現前,觀識。

越觀越清楚,越觀越不再把它們當成可以永遠依靠的我與我所。

佛法的深入,不一定在於知道更多,而常常在於對同一真相看得更深:五受陰仍是無常、苦、空、非我。

所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法為病.為癰.為刺.為殺.無常.苦.空.非我。

這一段把修行從阿那含再推向阿羅漢。

仍然是同一句:「是所應處故。」

仍然是同一觀法:五受陰為病、為癰、為刺、為殺,無常、苦、空、非我。

到了這裡,可以看出一件很深的事。

聖道雖有次第,所觀之法卻不必隨果位而不斷更換。

從初入聖流,一直到求阿羅漢果,仍然緊緊扣住五受陰的如實觀察。

不同的,不只是所觀的內容,而是觀察的深度、穩定與斷除執取的程度。

四果有淺深,正觀卻貫通始終。從初果到阿羅漢,五受陰無常、苦、空、非我的真相並沒有改變。

所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟。得阿羅漢果證

舍利弗最後說:若比丘於此五受陰法精勤思惟,便能得阿羅漢果證。

這裡把從須陀洹到阿羅漢的整條進修線,收在同一個修行核心上。

不是初果有一套法,二果又換一套法,三果再換一套法。

而是對同樣的五受陰,不斷深入如實觀察。

直到不再於其中錯認為我,不再於其中尋求究竟依靠,不再被它的生滅牽著流轉。

如此,正觀一步一步成熟,聖道也一步一步圓滿。

從須陀洹至阿羅漢,真正貫通其中的,是對五受陰持續而深入的如實正觀。法沒有換,心對法的執取卻一步一步鬆開。

《今日修行觀照》

我們有時候會覺得:

「這個道理我早就知道了。」

「無常,我懂。」

「非我,我也聽過很多次了。」

但這一段經文提醒我們:

聽過,不等於觀透。

懂得,不等於習氣已斷。

甚至已經在修行路上有所體會,也不代表可以離開最基本的正觀。

今日可以問自己:

當身體不舒服時,我真的看見它無常嗎?

當情緒起伏時,我真的知道它不是我嗎?

當一個念頭很強烈時,我真的能看見它只是生滅之法嗎?

當喜歡的人事物變化時,我是否還是立刻被憂悲苦惱牽走?

如果還會,就表示這個法仍然值得繼續觀。

不是因為自己修得不好,而是因為正觀本來就需要反覆熏習。

不要因為「我已經知道」而停止觀察;真正的修行,是讓知道一次又一次變成親自看見,直到執取逐漸失去力量。

《慧照心得》

讀這一段,我很深地感受到一件事:

修行不怕重複。

我們常常想要新的法、新的理解、新的境界,總覺得已經聽過的就不必再聽。

可是舍利弗不是這樣教。

須陀洹要再修五受陰。

斯陀含也要再修五受陰。

阿那含要進到阿羅漢,還是再修五受陰。

都是病、癰、刺、殺。

都是無常、苦、空、非我。

這讓我想到,我們真正缺少的,很多時候並不是「不知道」,而是知道得還不夠深。

嘴上知道無常,事情一變還是放不下。

嘴上知道非我,別人一碰到自己的意見還是起煩惱。

嘴上知道感受會過去,痛苦來時卻還是以為它永遠不會結束。

所以修行不能只求新鮮。

有些法,看似一直重複,其實每一次回來觀,心的位置都可能不同。

今日觀無常,和多年後真正歷經得失再觀無常,不一定是一樣的深度。

今日觀非我,也許只是理解。

但若日日觀、事事觀,總有一天,它會不只是經文裡的話,而變成心真正看見的事實。

這也讓我明白,修行不要急著證明自己走了多遠。

只要還有執取,就回來觀。

只要還會被五受陰牽著走,就繼續觀。

法不必換得很快。

心若真的一層一層放下,就是向前。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛