《雜阿含經》第十卷（3）〈五受陰集滅味患離不知是無明・如實知味患離即名為明〉——（二五八）
《雜阿含經》第十卷（3）〈五受陰集滅味患離不知是無明・如實知味患離即名為明〉——（二五八）
前兩經，舍利弗先從五受陰的無常、生滅說明明與無明，又進一步說到五受陰及其集、滅、滅道跡。
到了這一經，觀察又更深入一層：不只要知道五受陰如何生起、如何止息，還要如實知道其中的「味、患、離」。也就是不只看到我們為何會喜歡、為何會執取，更要看清其中的過患，以及真正離開執取的可能。
（二五八） 如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山
時。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍利弗所。共相問訊。相娛悅已。卻坐一面
時。摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧有閑暇見答以不
舍利弗言。仁者且問。知者當答
這一經仍然承接前面的問法因緣。
摩訶拘絺羅從禪定中起身，前往舍利弗所在之處。兩位尊者相互問訊、相娛悅後，才進入法義問答。
這樣的次第很平實，但也很值得體會。真正的聞法，不是急著得到一個答案，而是先讓心安住，再以恭敬與清楚的態度請問。
舍利弗仍然只是說：「仁者且問。知者當答。」
能知則答，不增不減。
時。摩訶拘絺羅語舍利弗言。所謂無明。無明者為何謂耶。誰有此無明
舍利弗言。不知。是無明
摩訶拘絺羅再次問：所謂無明，究竟是什麼？
舍利弗回答：「不知。是無明。」
這個回答與前兩經相同，但接下來所說「不知」的內容又更深一層。
前面說不知無常、生滅，不知集、滅、滅道跡；這一經則進一步指出，若不能如實知道五受陰的集、滅、味、患、離，仍然是在無明之中。
無明不只是看不見無常，也包括看不見自己為何會貪著、貪著有何過患，以及如何從貪著中真正出離。
不知何等
謂色不如實知。色集．色滅．色味．色患．色離不如實知。
那麼，到底不知道什麼？
舍利弗先從色說起。
對色本身不能如實知；對色如何集起、如何滅去，也不能如實知；連色中的味、色中的患，以及離色貪著之道，也不能如實知。
「味」，就是其中可愛、可喜、令人貪著之處。
「患」，就是其中無常、變異、不可靠而終究帶來逼迫之處。
「離」，則是對它不再被愛著繫縛，逐步走向離欲。
修行不是否認世間有可愛之處，而是看得完整。
只看見味，就容易貪著。
看見味，也看見患，才有可能願意求離。
受．想．行．識。識集．識滅．識味．識患．識離不如實知。
同樣地，受、想、行、識也是如此。
一個舒服的感受生起，我們自然喜歡；一個稱心的想法出現，也容易認定它很好；一個讓自己感到有力量的心行，或一種熟悉的識境，也可能讓人深深依附。
這就是「味」。
但受會變，想會變，行會變，識也會變。
凡是依因緣而生，就不能永遠照我們的意思停留。
若只看見其中的快樂，卻看不見它的變異與失去，那麼貪著就會隨之生起；貪著一生，苦也就跟著而來。
看見「味」不是問題；只看見味而看不見患，才容易被繫縛。修行要學會把喜歡與代價一起看清楚。
摩訶拘絺羅。於此五受陰不如實知．不如實見．不無間等．若闇．若愚。是名無明。成就此法者。名有無明。
舍利弗在這裡總結：對五受陰不能如實知、不能如實見、不能通達，心在闇、愚之中，這就叫作無明。
這裡的重點，不只是「不知道一個道理」。
而是因為不知道，所以才會在五受陰中反覆貪著、追逐、失落。
喜歡時想抓住，失去時就痛苦。
若不能看見這整個過程，便會一遍又一遍重複。
所以如實知，不只是知識上的明白，而是開始看見自己如何被「味」吸引，又如何因不見「患」而受苦。
又問。明者。云何為明。誰有此明
舍利弗言。知者是明
摩訶拘絺羅接著問：那麼，什麼是明？
舍利弗仍然回答得非常簡要：「知者是明。」
無明是不知；明就是知。
但到了這一經，這個「知」已經不只是知道五陰無常，而是要看得更完整。
既知它如何集起，也知它如何滅；既知其中可愛之處，也知其中的過患；既知過患，也知有離開執取的可能。
為何所知
舍利弗言。色如實知。色集．色滅．色味．色患．色離如實知。
舍利弗說，若是明，就要如實知道色。
不只知道色存在，也知道色集、色滅、色味、色患、色離。
這是一種完整的觀察。
若只知道患，而不知道味，容易把修行變成壓抑；若只知道味，而不知道患，又容易沉溺。
真正的如實知，是兩邊都看見。
知道為什麼心會愛著，也知道這份愛著為何終究不可靠；最後，再知道不是只能被它牽著走，而是可以逐漸離開。
智慧不是把世間說成一無是處，而是如實看見：有味，也有患；正因看見患，才知道應當求離。
如是受．想．行．識如實知。識集．識滅．識味．識患．識離如實知。
對受、想、行、識，也要作同樣的觀察。
受有味，所以眾生貪著感受。
想有味，所以眾生容易執著自己的觀念。
行有味，所以眾生會黏著某些習慣與造作。
識有味，所以眾生會不斷追逐可意境界。
但這些法都不是恆常穩固的。
當它們變化時，若心仍緊緊抓住，苦便隨著生起。
若能如實知它們的集、滅、味、患、離，心才逐漸不再只順著喜愛走。
摩訶拘絺羅。於此五受陰如實知．如實見．明．覺．慧．無間等。是名為明。成就此者。名為有明
舍利弗最後說，對五受陰能如實知、如實見，乃至明、覺、慧、無間等，這就叫作明。
這裡的「明」，已經不是停在文字理解。
它是對自己正在經驗的身心，有更完整的透視。
看見喜歡，也看見喜歡背後的黏著。
看見快樂，也看見快樂終會變化。
看見失去，也看見失去之所以成為苦，是因為心曾經執取。
當這些都能逐漸如實看見，離就不再只是口號。
從味中看見患，從患中生起離心；不再只被五受陰牽著走，這就是由無明向明一步一步轉變。
時。二正士各聞所說。歡喜而去
兩位尊者彼此聞法之後，歡喜而去。
這一經把明與無明的觀察，又推進了一層。
從前面的無常、生滅，到集、滅、滅道跡，再到這裡的味、患、離，整個次第其實非常清楚。
先看見法在變。
再看見法因何而起、如何而滅。
最後再看見：我們為什麼會愛著它，愛著它有什麼過患，又如何離開這份愛著。
如此，智慧才真正開始深入到貪著的根處。
《今日修行觀照》
今日若遇到一個自己特別喜歡、特別執著的人事物，可以不必立刻逼自己放下。
先如實看。
我喜歡它什麼？
這就是「味」。
再繼續看：
如果它改變，我會不會苦？
如果失去，我會不會痛？
如果不能照我的意思，我會不會起瞋恚、失落、怨懟？
這就是「患」。
再問自己：
有沒有可能喜歡，而不必死死抓住？
有沒有可能珍惜，而知道一切終究會變？
有沒有可能在因緣變化時，不讓自己整個被拖走？
這就是開始走向「離」。
修行不是叫自己從此不准喜歡，而是學習在喜歡中保持清醒：看見味，也看見患，才能真正生起離。
《慧照心得》
讀這一經，我覺得「味、患、離」很貼近我們每天的生活。
人為什麼會執著？
因為有味。
若完全沒有可愛、可喜之處，我們也不會那麼想抓住。
所以佛法不是否定我們的感受，而是要我們看完整。
只看到味，就會一直追。
追到了，怕失去。
失去了，又痛苦。
其實苦常常不是因為那個境界本身，而是因為我們只看見它可愛的一面，沒有看見它一定會變的一面。
如果在喜歡的時候，就能知道它無常；在享受的時候，也知道它不能永遠屬於自己；那麼心就不必等到失去時，才被逼著面對現實。
這不是冷淡。
反而是更清楚地珍惜。
因為知道會變，所以當下更懂得感恩；因為知道不能永遠擁有，所以不必用佔有來證明愛。
我也提醒自己，修行不是什麼都不要，而是不要再被「非要不可」綁住。
看見味。
看見患。
慢慢學著離。
若能如此，五受陰仍然在生滅，人生仍然有順逆，但心會多一分清醒，少一分被境界牽著走的苦。
這一分清醒，就是明。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛