《雜阿含經》第十卷（1）〈五受陰無常生滅不如實知名無明・如實知見覺慧無間等名為明〉——（二五六）
《雜阿含經》第十卷（1）〈五受陰無常生滅不如實知名無明・如實知見覺慧無間等名為明〉——（二五六）
這一經，由尊者摩訶拘絺羅請問尊者舍利弗：究竟什麼是「無明」？什麼又是「明」？
舍利弗沒有把無明說成遙遠玄妙之事，而是直接回到我們每天都在經驗的五受陰。對色、受、想、行、識的無常、磨滅與生滅不能如實知見，就是無明；能夠如實知、如實見，則由闇轉明。
（二五六） 如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山
時。尊者拘絺羅晡時從禪起。詣尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娛悅已。卻坐一面
時。尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇為我說不
舍利弗言。隨仁所問。知者當說
兩位尊者同住耆闍崛山。摩訶拘絺羅從禪定中起身，前往舍利弗住處，相互問訊之後，才提出自己的法義疑問。
這裡可以看見聖弟子之間問法的態度：不是爭論勝負，也不是炫示自己的理解，而是真實地為了明法而問。舍利弗也只是回答：「隨仁所問。知者當說。」知道的便如實說，不知道的也不強作解釋。
摩訶拘絺羅問舍利弗言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明
舍利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明
摩訶拘絺羅首先問：「什麼叫作無明？什麼樣的人有這個無明？」
舍利弗回答得非常直接：無明，就是「不知」。
但這裡的「不知」，並不是世間知識不足，也不是讀書不多，而是對自己身心正在發生的真實法相不能如實知見。
佛法所說的無明，首先要從我們是否真正看清五受陰開始。不是知道多少名相，而是有沒有如實看見它的無常、生滅與不可執取。
何所不知
謂色無常。色無常如實不知。色磨滅法。色磨滅法如實不知。色生滅法。色生滅法如實不知。
那麼，究竟「不知」什麼？
先從色開始。
色是無常，卻不能如實知道色是無常；色本來就是磨滅之法，卻不能如實知道它終將磨滅；色正在因緣中生、又在因緣中滅，卻不能如實知道它是生滅法。
我們平常看自己的身體，往往覺得這個身體就是「我」，甚至希望它一直保持原來的樣子。然而從出生、成長、老化，到每一刻細微的變化，色身從來沒有真正停止變易。
知道一句「身體無常」並不難；真正困難的是，當它變化時，自己的心能不能如實看見，而不再執取它應當永遠如我所願。
受．想．行．識。受．想．行．識無常如實不知。識磨滅法。識磨滅法如實不知。識生滅法。識生滅法如實不知。
不只是色，受、想、行、識也是如此。
感受會變，想法會變，心中的造作會變，識別境界的心也不斷隨因緣而生滅。
快樂的感受留不住，痛苦的感受也不是永遠不變；今日認為重要的事情，過一段時間可能已經不同。心念一念接一念起滅，卻因為相續太快，我們常把這些不斷變化的法誤認為是一個固定不變的自己。
若不能如實知道受、想、行、識皆是無常、磨滅、生滅之法，就仍在無明之中。
摩訶拘絺羅。於此五受陰如實不知．不見．無無間等．愚．闇．不明。是名無明。成就此者。名有無明。
舍利弗在這裡把前面的意思總結起來。
對五受陰「如實不知、不見」，沒有真正現觀通達，便是愚、闇、不明；這就叫作無明。
所以無明並不是抽象存在於某個地方，它就在我們對色、受、想、行、識的錯認之中。
看見無常卻仍認為可以永遠掌握，看見變易卻仍要求一切照自己的意思存在，這正是無明在日常生命中的作用。
無明不是外面有一層黑暗遮住我們，而是對正在生滅的五受陰不能如實知見，因此把無常當作可常，把變易之法當作可以執取。
又問。舍利弗。所謂明者。云何為明。誰有此明
舍利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者是名為明
摩訶拘絺羅接著從另一面問：既然無明是不知，那什麼叫作「明」？
舍利弗回答：「明者是知。」
無明是不如實知；明，就是如實知。
因此修行並不是另外創造一個與生命完全無關的境界，而是把原本看錯的地方看清楚，把原本顛倒執取之處照見它真正的樣貌。
又問。何所知
謂知色無常。知色無常如實知。色磨滅法。色磨滅法如實知。色生滅法。色生滅法如實知。
那麼，要知道什麼？
仍然是同一個色。
不是從無明走到明以後，五受陰就變成另一種東西；而是同一個色身，過去不能如實知，現在開始如實知道它是無常。
如實知道色是磨滅法，也如實知道色是生滅法。
修行的轉變，不一定是外境改變，而是知見改變。
過去在色中求常、求我、求不變；現在開始在色上直接看見無常、生滅。
受．想．行．識。受．想．行．識無常如實知。識磨滅法。識磨滅法如實知。識生滅法。識生滅法如實知。
同樣地，對受、想、行、識，也如實知道它們無常。
感受來時知道它會變，想念生起時知道它不是恆常，心行造作時知道它依因緣而起，識於境界生起時，也知道它是生滅之法。
如此便不必急著把每一個感受都抓成「我的感受」，把每一個念頭都認作「我的真實想法」，把每一次心識的活動都執為一個固定的我。
能看見它只是因緣所生、因緣所滅，心便開始從執取之中鬆開。
拘絺羅。於此五受陰如實知．見．明．覺．慧．無間等。是名為明。成就此法者。是名有明
舍利弗最後明白指出：對五受陰能夠如實知、如實見，乃至明、覺、慧、無間等，這就叫作「明」。
這不是只在文字上知道「五陰無常」，而是知見真正轉變。
色變時看得見色無常；受變時看得見受無常；想、行、識起滅時，也不再立刻跟著它們轉。
由無明轉向明，不是把五受陰消滅掉才開始，而是在五受陰現前之時，逐步學習如實知、如實見，不再把生滅法錯認為我與我所。
是二正士各聞所說。展轉隨喜。從坐而起。各還本處
兩位尊者彼此問答之後，展轉隨喜，各自回到自己的住處。
這一場問答沒有多餘枝節，只緊緊扣住一件事：對五受陰不如實知，就是無明；如實知見，就是明。
對我們修行而言，這也給出很清楚的方向——不要只向外尋找「智慧」，而要回到此身、此受、此想、此行、此識，觀察它是否真的常、真的不變、真的能任由我們作主。
《今日修行觀照》
今日可以從最容易觀察的一處開始。
身體有沒有變化？
今日的感受與昨日是否完全相同？
一個念頭生起之後，能不能永遠停住？
情緒來時，它是不是也會轉變？
當我們親自觀察，就會逐漸發現：五受陰其實時時都在顯示無常、生滅，只是心過去習慣了執取，所以沒有真正看見。
修行不必急著追求特殊境界。
就在每一次身心變化之中，如實知道：
這是生起之法，也必是滅去之法。
看見生滅，而不再強求生者常住；看見無常，而漸漸放下我與我所的執取，正是從無明向明走去。
《慧照心得》
讀這一經，我特別感受到，佛法所說的「無明」其實離我們很近。
我們往往以為無明是什麼很深奧、很難理解的東西，但舍利弗只是把它帶回五受陰：不如實知，就是無明。
身體明明變化，我們卻希望它永遠不變；感受明明起滅，我們卻想把喜歡的永遠留下；心念明明轉動，我們卻常把某一念認作真正的自己。
這些地方，就是我們可以下功夫的地方。
所以修行不是要求自己立刻做到什麼，而是一天比一天看得更真實一些。
看身體無常，看感受變化，看念頭來去，看心識因境而生、隨境而滅。
慢慢看，反覆看。
當有一天，心真正知道這些只是生滅法，不再每一次都急著把它抓作「我」，那一分如實知見，就是一分光明。
五受陰沒有因為我們修行而停止生滅；真正改變的，是我們不再用無明的方式抓住它。
能如此修習，便是把經文從文字帶回自己的身心。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛