《雜阿含經》第九卷（25-3）〈可愛不著不可愛不瞋・住身念處使六根善調伏守護〉——（二五五後段）
——（二五五後段）
上一篇，尊者摩訶迦旃延指出眼、耳、鼻、舌、身、意都是門。愚癡無聞凡夫六根對境時，於可念境起緣著，於不可念境起瞋恚，又不住身念處，因此種種惡不善法不能無餘寂滅，心解脫、慧解脫也不能滿足。這一篇，魯醯遮婆羅門進一步請問：那麼，什麼才叫真正善守護門？尊者便從多聞聖弟子眼見色時不著不瞋、常攝其心住身念處說起，直到六根善調伏、守護、修習。
魯醯遮婆羅門言。奇哉。奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即為我說不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守護門
魯醯遮婆羅門聽完「不守護門」之後，再次讚歎：
「奇哉。奇哉。」
他前面原本帶著瞋恚而來，甚至認為尊者是在毀辱婆羅門。
但隨著一問一答，他已經從情緒轉入真正的法義。
現在他不再問：
「你為什麼這樣說我們？」
而是問：
「云何復名善守護門？」
這表示他的心已經開始真正接受教法。
知道什麼是不守護，接下來就要知道如何守護。
修行不能只知道「哪裡錯了」，還要進一步知道「正確應當怎麼修」。看見失守，是第一步；學會守護，才真正開始轉變。
摩訶迦旃延語婆羅門言。善哉。善哉。汝能問我善守護門義。諦聽。善思。當為汝說守護門義
尊者摩訶迦旃延再次讚歎：
「善哉。善哉。」
並囑咐：
「諦聽。善思。」
這不是只叫他把話聽完。
而是要仔細聽，善加思惟。
因為守護根門不是一句口號。
必須真正理解六根對境時，心應如何安住。
尊者接著仍然從最直接的「眼見色」開始說起。
多聞聖弟子眼見色已。於可念色不起緣著。不可念色不起瞋恚。
這一句與前一篇形成完全對照。
愚癡無聞凡夫：
可念色，起緣著。
不可念色，起瞋恚。
而多聞聖弟子：
可念色，不起緣著。
不可念色，不起瞋恚。
境界沒有不同。
眼仍然見色。
可愛境仍然可愛，
不可愛境仍然不可愛。
真正不同的是：
心不再隨境而轉。
善守護根門，不是讓可愛境變得不可愛，也不是讓逆境消失；而是可愛境現前不黏著，不可愛境現前不起瞋。境仍是境，心卻不再失守。
這也與本卷前面所說「中間欲貪。是其繫也」完全相應。
根不是繫，
境不是繫。
關鍵仍在中間那一念貪著與瞋恚。
若這裡能守住，六境就不能成為繫縛。
常攝其心住身念處。
接下來，是善守護門最重要的修行根本：
「常攝其心住身念處。」
不是偶爾想起來才照看自己的心。
而是「常攝其心」。
也不是只靠壓制貪瞋。
而是安住念處。
當眼見色時，
知道眼見色。
當可愛境現前時，
知道心是否起著。
當不可愛境現前時，
知道瞋心是否正在生起。
正念一在，
心便不必立刻跟著境界跑。
善守護門的核心，不只是「不要貪、不要瞋」，而是常攝其心、住於念處。正念若在，貪瞋初起便能被看見；看見，就有不隨之行的可能。
無量心解脫．慧解脫如實知。於彼所起惡不善法寂滅無餘。
住於念處之後，尊者進一步說：
對「無量心解脫．慧解脫」能夠如實知。
於彼所起的惡不善法，
「寂滅無餘。」
這正與前一篇完全相反。
前面是不守護根門：
惡不善法不得無餘滅盡。
現在是善守護根門：
惡不善法寂滅無餘。
差別的關鍵，就在六根對境後是否起著、起瞋，以及是否安住正念。
根門守護不是只有消極防範，它真正指向惡不善法的寂滅。當心不隨可愛境著、不隨不可愛境瞋，正念安住，解脫才有成熟的空間。
於心解脫．慧解脫而得滿足。
惡不善法寂滅無餘之後，
「心解脫．慧解脫而得滿足。」
這一句把根門守護直接連到解脫。
所以守護六根不是一種外在拘束，
也不是單純要求自己「不要看、不要聽」。
它真正的目的，是令心解脫、慧解脫得到滿足。
若從這裡看，守護根門其實不是縮小生命。
而是讓心從六境的牽引中恢復自在。
解脫滿足已。身觸惡行悉得休息。心得正念。
當心解脫、慧解脫得到滿足，
接著：
「身觸惡行悉得休息。」
心得正念。
前一篇是：
身滿惡行，
不得休息，
心不寂靜。
這一篇則完全相反：
惡行休息，
心得正念。
這顯示身行與心行並不是分開的。
六根若長期失守，
惡行容易增長。
六根若善加守護，
惡行自然漸漸止息。
守護六根，不只是在心裡修；當貪瞋不再不斷推動身口，惡行也會逐漸休息。根門清淨，身行才有真正穩固的清淨。
是名初門善調伏守護修習。
尊者說：
這就叫作「初門善調伏守護修習」。
從眼門開始。
眼見色後，
可愛不著，
不可愛不瞋，
常攝其心住身念處，
使惡不善法寂滅，
心解脫、慧解脫滿足，
惡行休息，
心得正念。
這不是一次做到就結束。
經文特別用了「修習」。
代表要反覆修，
長久修，
一再修。
根門守護不是一時忍住，而是長久修習。每一次眼見色而能不著不瞋、正念安住，都在重新訓練自己的心。
如眼及色。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。亦復如是
眼門如此，
其餘五門也完全一樣。
耳聞聲，
鼻嗅香，
舌嘗味，
身覺觸，
意識法，
都要如此修習。
可愛聲不著，
不可愛聲不瞋。
可愛法不著，
不可愛法不瞋。
六門一一守護，
不是只修其中一處。
尤其意門更值得注意。
有時眼前沒有境界，
耳邊也沒有聲音，
但心裡回想一句話、一個人、一件往事，仍能生起強烈貪瞋。
所以意門同樣要守護。
六根門門皆可成為煩惱入口，也門門皆可成為修行入口。若正念在其中，見聞覺知都可以成為調伏與解脫的現場。
魯醯遮婆羅門言。奇哉。摩訶迦旃延。我問守護問義。即為我說守護門義。
魯醯遮婆羅門再次讚歎。
他問守護門義，
尊者就如實為他說守護門義。
到了這裡，他原先的瞋恚已經明顯轉變。
前面還說：
摩訶迦旃延是在辱罵婆羅門。
現在則一次又一次讚歎：
「奇哉。」
原因就在於：
當他真正聽懂尊者所說的「門」，才發現那並不是辱罵，而是在指出真實修行。
譬如士夫求毒藥草反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。
魯醯遮婆羅門自己作了一個很深的譬喻。
好像有人原本去尋找毒藥草，
結果反而得到甘露。
他說：
「今我如是。」
我也是如此。
我是帶著瞋恚而來，
坐到這裡。
結果尊者摩訶迦旃延卻以「大法雨」灌注我身，
如同甘露。
這一段把整個因緣的轉變說得很完整。
他原本帶的是瞋。
最後得到的是法。
原本準備質問，
最後卻真正明白六根守護。
一個人即使帶著瞋恚而來，只要願意真正聽法、如實思惟，瞋心也可能成為轉入正法的入口。毒草之行，亦能因法而轉成甘露。
摩訶迦旃延。家中多事。今請還家
魯醯遮婆羅門接著說：
家中還有很多事情，
現在請允許我回去。
他已經不再帶著原來那種怒氣。
事情從衝突開始，
卻以聞法受益而結束。
摩訶迦旃延言。婆羅門。宜知是時
尊者回答：
「婆羅門。宜知是時。」
知道時節即可。
沒有多留，
也沒有多說。
說法因緣成熟時，就說法。
說法因緣已足，也不勉強延續。
時。魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去
最後，魯醯遮婆羅門：
「歡喜隨喜。」
從座起身離去。
這與他來時形成極大的對照。
來時：
瞋恚，
心得不喜。
離去時：
歡喜，
隨喜。
外境沒有換。
尊者仍然是同一位尊者。
真正改變的，是他看法與心行。
從保護身分，
到願意問法。
從質問「何等為門」，
到真正理解六根都是門。
從瞋恚而來，
到如飲甘露而去。
本經最後真正顯出的，不只是如何守六根，也是一顆心如何因聞法而轉。六根若不守，瞋恚可以把人推向衝突；六根若能善調伏、住於正念，同樣的境界便能轉成見法與歡喜。
## 《今日修行觀照》
今天可以練習一句很簡單的觀照：
「可愛，不著；不可愛，不瞋。」
看到喜歡的人事物時，
不是不能欣賞。
只是多看一層：
心是不是已經開始抓住？
遇到不順心的人事物時，
也不是假裝沒有不舒服。
只是多看一層：
瞋是不是正在起？
再把心帶回當下身心。
呼吸如何？
身體哪裡緊？
心現在怎麼動？
這就是把「常攝其心住身念處」帶回生活。
不必一次守好六門。
今天先守一門。
明天再繼續。
真正的調伏，本來就是修習。
## 《慧照心得》
這一篇和上一篇合起來，我覺得就像一面完整的鏡子。
上一篇說：
可愛的境界來，就著。
不可愛的境界來，就瞋。
這叫不守護門。
這一篇反過來說：
可愛的境界來，不著。
不可愛的境界來，不瞋。
而中間最重要的一句就是：
「常攝其心住身念處。」
我覺得這讓「守護根門」變得很實際。
不是把眼睛閉起來，
也不是要求自己什麼感覺都沒有。
而是境界一來，
我知道自己的心在動。
喜歡，知道喜歡。
討厭，知道討厭。
著要起了，知道。
瞋要起了，也知道。
這個「知道」很重要。
因為沒有正念時，
我們通常不是在看自己的心，
而是在看外面的對錯。
都是別人的問題。
都是境界讓我生氣。
可是一有正念，就會開始看見：
瞋正在我心裡生。
貪也正在我心裡生。
這時才真正有修行的空間。
我也很喜歡魯醯遮婆羅門最後那個譬喻。
他原本是「瞋恚而來」。
就像去找毒草。
結果摩訶迦旃延卻給他「大法雨」，
讓他如得甘露。
這也提醒我：
有時候我們遇到一件很不舒服的事情，不一定只有煩惱。
如果願意真正回來觀自己的六根、自己的心，
原本的毒，也可能變成修行的甘露。
善守護六門，不是遠離一切色聲香味觸法，而是在六根對境時「可愛不著、不可愛不瞋」，常攝其心住身念處。正念若能安住，惡不善法便有寂滅的可能，身惡行得休息，心解脫、慧解脫得以成熟。原本使人起瞋的境界，也能因如實聞法與觀心，從毒草轉成甘露。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛