《雜阿含經》第九卷（16）〈魔以六觸入為所乘・世尊行至魔所不到之處〉——（二四六）
——（二四六）
上一篇，世尊指出可愛境現前時不貪，不可愛境現前時不瞋，才能不隨魔、得自在、解脫魔繫。這一篇，魔波旬親自現前，並明白說出自己的「所乘」就在眼耳鼻舌身意觸入處。世尊則指出：若到達無眼觸入處、無耳鼻舌身意觸入處之處，那正是魔所不到之處。整篇把「魔繫」從譬喻推進成一場直接問答，也把離魔之道說得更深。
如是我聞
一時。佛住王舍城耆闍崛山
爾時。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食
經文一開始，只是很平常的晨朝行持。
世尊著衣持缽，入王舍城乞食。
但就在這樣平常的行住之中，魔波旬起了擾亂之心。
這也提醒我們，修行並不只在特別時刻才遇到考驗。
很多時候，真正的考驗恰恰就在最日常的行動之中。
爾時。天魔波旬作是念。沙門瞿曇晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。我今當往亂其道意
魔波旬見世尊入城乞食，便起念：
「我今當往亂其道意。」
「亂其道意」，就是要擾動修道之心，使正念失去安住，使心從正道上被牽離。
魔的作用，從來不只是外在恐怖。
更深的，是讓心亂、讓心失去正念、讓心重新落入六入的味著與執取。
真正的魔事，不一定是外在出現什麼異相；凡能使修道之心失去正念、隨境而轉的，都值得警覺。
時。魔波旬化作御車象類。執杖覓牛。著弊衣。蓬頭亂髮。手腳剝裂。手執牛杖。至世尊前問言。瞿曇。見我牛不
魔波旬化作尋牛之人的形貌來到世尊面前。
外表破舊、蓬頭亂髮，手持牛杖，開口便問：
「瞿曇。見我牛不？」
表面看似只是尋牛，實際上卻是魔的試探。
世尊當下便識破。
世尊作是念。此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔。何處有牛。何用牛為
世尊心中立刻知道：
「此是惡魔。欲來亂我。」
這就是正知。
境界一來，先如實知道它是什麼，不被表相欺騙，也不隨它起舞。
佛接著反問：
「何處有牛。何用牛為。」
這一問把魔原本設下的語境翻轉過來，也把對話帶向真正的法義。
修行的力量，不只是把境界擋掉，而是境界現前時能立刻如實知，不被它牽進原本設好的圈套。
魔作是念。沙門瞿曇知我是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。耳．鼻．舌．身．意觸入處。是我所乘
魔知道自己已被識破，便直接說出真正的話：
「眼觸入處，是我所乘。」
耳、鼻、舌、身、意觸入處，也是如此。
這一句是整篇非常重要的核心。
魔的「所乘」，就在六觸入處。
也就是說，只要眾生在六根對境的觸中失去正念，隨之起愛、取、味著、染著，魔就有可乘之機。
前面幾經一直在講魔繫、魔鉤、味著，到了這裡，魔自己親口說出：
六觸入處，就是我所乘。
六觸入處本身不是罪過；真正危險的是在觸後失去正念，讓愛、取、味著接手。那正是魔所乘之處。
復問。瞿曇。欲何所之
魔接著問：
「瞿曇。欲何所之？」
也就是問世尊要往哪裡去。
這看似普通的一問，實際上把對話推向最關鍵的一層。
因為世尊接下來說的，不再是地理上的去處，而是魔真正到不了的地方。
佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳．鼻．舌．身．意觸入處。汝所不到。我往到彼
世尊回答得非常直接。
魔所有的範圍，在六觸入處。
但若到達「無眼觸入處，無耳鼻舌身意觸入處」之處，
那就是：
「汝所不到。」
世尊說：
「我往到彼。」
這不是在說一個普通地點，而是在指出一個超越魔境的方向。
若還在六觸入的愛取染著中打轉，就仍在魔的範圍。
真正離魔，是走向魔所不到之處。
魔能乘六觸入而來，卻不能到達六觸入止息、愛取無所依之處。世尊所行的，就是這條超越魔境之道。
爾時。天魔波旬即說偈言
若常有我者 彼悉是我所 一切悉屬我 瞿曇何所之
魔波旬接著以偈頌說：
若有一個常住的我，那一切也都可說是我所。
「一切悉屬我。」
這正顯出魔境的根本執取：
我， 我所。
只要心還在「這是我、這是我所有」中牢牢執著，魔就仍有立足之處。
爾時。世尊說偈答言
若言有我者 彼說我則非 是故知波旬 即自墮負處
世尊直接破除這個執取。
若執著有一個常住實我，這個「我」本身就已經不是如實知見。
所以世尊說：
波旬已自墮負處。
真正的勝負，不在辯論，而在有沒有看破「我」與「我所」的執著。
只要執「我」與「我所」為實，魔境就有依處；如實知無我，魔的立足點便開始崩解。
魔復說偈言
若說言知道 安隱向涅槃 汝自獨遊往 何煩教他為
魔又說：
既然你知道安隱向涅槃的道路，自己走就好了，何必還要教別人？
這是在動搖弘法利他的心。
如果只求自己解脫，不再為人說法，魔也就少了一個對手。
但世尊接下來的回答很清楚。
世尊復說偈答言
若有離魔者 問度彼岸道 為彼平等說 真實永無餘
時習不放逸 永離魔自在
世尊說：
若有人想離開魔境、求問度彼岸之道，就應平等為他說法。
而且所說要：
真實， 永無餘。
最後一句：
「時習不放逸，永離魔自在。」
這就把修行與弘法都收在不放逸之中。
不放逸，是不給魔可乘之機。
真正離魔，不只是自己知道路，也是在不放逸中如實行、如實說，使求道者同樣有機會度到彼岸。
魔復說偈言
有石似段肉 餓烏來欲食 彼作軟美想 欲以補飢虛
竟不得其味 折觜而騰虛 我今猶如烏 瞿曇如石生
不入愧而去 猶烏陵虛逝 內心懷愁毒 即彼沒不現
最後，魔波旬以餓烏啄石作譬喻。
遠看像一塊肉，餓烏以為柔軟可食，飛來啄取，結果不但吃不到，反而折傷了嘴。
魔說自己就像那隻烏，世尊則如堅石，不可動搖。
最後魔心懷愁毒，沒不復現。
這一段把整篇收得很有力量。
魔原本想來亂佛道意，最後卻反而顯出自己無法撼動世尊。
真正不可動搖的，不是外在強硬，而是內心已無可被鉤、被乘、被擾亂之處。
魔之所以敗，不是因為世尊逃開境界，而是因為世尊心中已無可被欲貪、我我所執取的地方。無所可乘，魔自然退去。
## 《今日修行觀照》
今天可以觀察一次「觸之後」發生什麼。
眼看到一個境界，
耳聽到一句話，
意中生起一個念頭，
先不要急著追後面的故事。
只問：
「觸之後，現在有沒有愛？有沒有取？有沒有我、我所？」
若發現：
「這是我的。」 「他怎麼可以這樣對我。」 「我一定要得到。」 「我一定要贏。」
就知道魔已經找到可乘之處。
這時最實際的修行，不是和念頭打仗，而是回到正念。
知道它， 不再餵它， 不再跟著走。
## 《慧照心得》
這一經很有力量。
魔波旬自己說：
「眼觸入處，是我所乘。」
這一句讓我感受到，魔並不一定離我們很遠。
每天眼見色、耳聞聲、意緣法，若觸之後立刻起愛、起取、起我所，就已經是魔可乘之處。
尤其魔後面那句：
「若常有我者，彼悉是我所。」
這更直接指出「我」與「我所」就是深層繫縛。
很多煩惱其實都從這裡來：
我的面子， 我的看法， 我的東西， 我的人， 我的得失。
只要「我的」一重，心就很容易被牽走。
世尊則說：
有魔到不了的地方。
這讓我想到，修行真正要走的，不是去找一個世間上完全沒有境界的地方，而是讓心漸漸走到欲貪、執取、我我所都無所依的地方。
那裡，魔就無路可入。
六觸入若成為愛取的起點，就是魔所乘；六觸入若能以正念正智照見，不再續生我我所與染著，便一步一步走向魔所不到之處。真正的自由，就是心中漸漸無處可被魔鉤住。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛