《雜阿含經》第八卷（10）〈斷一法無明便得正智・正觀六入無常則無明離欲明生〉——（二○三）
《雜阿含經》第八卷（10）〈斷一法無明便得正智・正觀六入無常則無明離欲明生〉——（二○三）
——（二○三）
前一經由正觀六入觸受無我，說到我見斷、無我見生。這一經再往根本處推進：世尊直接說，若能斷一法，便得正智，乃至自知不受後有。這「一法」就是無明。接著又由比丘請問：究竟要如何知、如何見，才能使無明離欲、明生？世尊仍然回到六入與觸受，教人正觀其無常。
（二○三） 如是我聞 一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園 爾時。世尊告諸比丘。若有比丘能斷一法者。則得正智。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
世尊一開始就把修行核心收得非常集中。
不是先說很多法，而是說：若能斷「一法」，便得正智，並能自知生死已盡、梵行已立、所作已作、不受後有。
這表示，這一法不是枝末煩惱，而是能牽動整個生死流轉的根本。
諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯願演說。諸比丘聞已。當受奉行
諸比丘請佛進一步說明。
他們不是自己猜這「一法」是什麼，而是直接請世尊開示。
這也提醒修行人，遇到根本法義時，不能只憑自己的想像，而要依佛所說如實理解、受持。
佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。云何一法斷故。乃至不受後有。所謂無明。離欲明生。得正智。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
世尊明白指出：
這一法，就是無明。
無明離欲，明生，得正智，最後才能自知不受後有。
這裡把修行的方向說得非常根本：若只是處理表面的貪瞋，卻沒有動到無明，生死的根仍然存在。
而「明生」不是單純增加知識，而是原本錯誤的看法被破除，對諸法的如實知見真正現前。
修行若只在枝葉上用力，煩惱可能暫時減弱；真正要到解脫，仍要觸及無明本身，讓錯認、顛倒與執取的根失去力量。
時。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何知．云何見無明。離欲明生
這位比丘進一步追問。
不是只停在「無明要斷」，而是問：
究竟要如何知、如何見，才能使無明離欲、明生？
這個問題非常實際。
因為若不知道下手處，「斷無明」很容易只成為一句口號。
佛告比丘。當正觀察眼無常。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦正觀無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。比丘。如是知．如是見無明。離欲明生
世尊的回答，又回到本卷反覆說明的六入觀。
正觀眼無常。
色、眼識、眼觸、眼觸因緣所生的苦受、樂受、不苦不樂受，也都正觀無常。
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
這裡非常重要。
佛陀沒有把「斷無明」說成抽象玄理，而是落在每一個見聞覺知的現場。
當眼、色、識、觸、受都被看成常、可依、可執取，無明就在其中運作；若能如實看見它們無常，原來的錯認便開始鬆動。
無明不是離開日常經驗另有一個東西；就在眼見色、耳聞聲、心受苦樂時，若錯把無常作常、把緣生法當成可永久依靠，無明便在當下。
所以世尊最後說：
「如是知，如是見，無明離欲，明生。」
不是靠想像斷無明，而是靠如實知見。
見得越真，顛倒越少；顛倒越少，明就越能現前。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
整經最後仍以「歡喜奉行」作結。
佛陀已經把下手處說得很清楚：要斷無明，就從六入觸受的無常觀開始。
《今日修行觀照》
今日可以觀察一件自己最容易認為「應該永遠如此」的事。
可能是身體。
可能是關係。
可能是某種情緒。
也可能是自己的想法。
問自己：
這個法真的不變嗎？
還是我只是希望它不要變？
當「希望不變」被看見時，就能進一步觀察：苦是不是正從這個錯認裡長出來？
這就是在日常裡碰觸無明。
《慧照心得》
這一經讓我感受到，佛陀所說的「無明」並不遙遠。
它就在我們每天的生活裡。
明明身體在變，卻希望它永遠不老。
明明人心在變，卻希望別人永遠照自己的意思。
明明情緒會起會滅，卻在痛苦時覺得「我永遠都會這樣」。
這些地方，都是把無常看成常。
而佛陀給的修行方法，仍然很直接：
正觀無常。
不是只在嘴上承認，而是在每一次見、聞、覺、知時，看清楚這些法正在變。
明，不只是知道佛法很多；明，是有一天我們不再把無常看成常，不再把會變的法抓成永遠，心因此開始從顛倒中醒過來。
當這個錯認開始鬆動，貪著也會跟著鬆。
因為很多貪，正是建立在「它應該一直屬於我」之上。
很多瞋，也建立在「事情不應該改變」之上。
很多苦，則建立在「我不能接受它變了」之上。
所以斷無明，不是另外做一件高深的事。
就是在一切六入觸受現前時，如實看見無常。
看清楚，便少一分顛倒。
少一分顛倒，便多一分明。
這就是世尊在此指出的根本道路。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛