《雜阿含經》第八卷（9）〈六入觸受正觀無我・次第斷我見而無我見生〉——（二○二）

《雜阿含經》第八卷（9）〈六入觸受正觀無我・次第斷我見而無我見生〉——（二○二）

——（二○二）

前一經由正觀六入觸受無常，說到次第盡漏，乃至無明斷、明生。這一經則把觀行直接轉到「無我」：比丘請問，究竟要如何知、如何見，才能使我見斷而無我見生？世尊仍然沒有離開六入，而是教他從眼、色、眼識、眼觸與觸所生受一路正觀無我，乃至意觸因緣生受亦復如是。

（二○二） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 時。有異比丘往詣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知．云何見次第我見斷。無我見生

這位比丘所問的核心很明確：

如何知？如何見？

才能使「我見斷，無我見生」。

這不是只問如何壓住自我中心，而是問到知見本身如何轉變。也就是說，原先把身心諸法執取為「我」的錯誤見解，怎樣才能真正斷除。

佛告彼比丘。於眼正觀無常。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦正觀無我。

世尊的回答非常直接。

先於眼正觀無常；再對色、眼識、眼觸，以及眼觸因緣所生的苦、樂、不苦不樂受，正觀無我。

乃至意觸因緣所生的受，也都如此正觀無我。

這裡的次第很重要。

不是憑思想告訴自己「沒有我」，而是從實際經驗中觀察：眼在變，色在變，識在變，觸在變，受也在變。

既然都是依因緣而生、隨因緣而變，就不應把其中任何一法牢牢抓成一個固定不變的「我」。

無我不是一個要強迫自己相信的觀念，而是在六入、識、觸、受的生滅變化中，如實看見：沒有哪一法值得執取成恆常自主的我。

這也說明，佛陀不是離開無常另談無我。

正因為諸法無常、變易，所以若還執取為「我」，就會與實相衝突。

因此，從觀無常進一步正觀無我，是知見自然深化的方向。

比丘。如是知．如是見次第我見斷。無我見生

世尊最後把結果說得很清楚。

「如是知、如是見」，才能「次第我見斷，無我見生」。

關鍵仍在「知、見」。

不是只記住一句「諸法無我」，而是在眼見色、耳聞聲、身受苦樂、心起念頭的每一刻，都能逐漸看見：這些法不是一個可以主宰、不變、永遠屬於我的實體。

當這種如實知見漸漸穩固，我見才會次第斷除。

我見不是靠一句「不要執著」就能消失，而是在一次次如實觀察中，對「這就是我、這一定是我的」的錯認逐漸失去力量。

時。彼比丘聞佛所說歡喜。歡喜已。作禮而去

比丘聞法後歡喜，作禮而去。

這一經篇幅不長，但修行方向很完整：

先從六入現前處正觀無常，再進一步正觀無我，由此使我見次第斷除。

《今日修行觀照》

今日可以觀察一個最容易說「我」的地方。

例如：

「我今天很煩。」

先不急著把整個自己等同於這份煩躁，只看：

這個煩躁是不是正在變？

它是不是因某些因緣才生起？

如果條件改變，它是不是也會改變？

若會變，那麼它就不等於一個固定的「我」。

又例如身體不舒服時，也可以觀察：

這個苦受正在變化，不必立刻把它變成「我就是這個痛苦」。

能這樣看，心就會慢慢從「我」的緊抓裡鬆開一些。

《慧照心得》

這一經很短，但我覺得很有力量。

因為佛陀沒有叫我們用理論去否定「我」，而是叫我們直接看。

看眼。

看色。

看識。

看觸。

看受。

看這些法是不是一直在變。

如果每一項都在變，我們卻還要從其中找一個永遠不變、可以完全主宰的「我」，這個執取本身就會帶來矛盾與苦。

所以修無我，不是把自己說成不存在。

而是不再把每一個身心現象都抓成「這就是我」。

情緒來，不急著說「我就是這麼差」。

念頭來，不急著說「這就是我的本性」。

身體老病，也不必把變化本身當成一個固定自我的崩塌。

當心不再把每一個正在變化的現象都說成「我」，我見就開始有鬆動的空間。

佛陀說的是「次第我見斷」。

這也提醒我，修行不是一下子把所有我執拔除，而是在每一次如實觀察中，少認錯一點。

少把受當我。

少把念頭當我。

少把身體狀態當成固定的我。

如此一步一步，我見才會真正次第鬆開。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛