《雜阿含經》第八卷（6）〈羅睺羅問如何令我我所我慢不生・六入如實觀非我非異我不相在〉——（一九八～一九九）
《雜阿含經》第八卷（6）〈羅睺羅問如何令我我所我慢不生・六入如實觀非我非異我不相在〉——（一九八～一九九）
——（一九八～一九九）
前面由六入無常、離欲、燒然一路推進，這兩經則轉到尊者羅[目*侯]羅親自請問：應當如何知、如何見，才能令「我、我所、我慢」的繫著不生。世尊沒有離開六入另說一法，而是直接教他對眼、耳、鼻、舌、身、意，以及內外一切相，如實正觀非我、非異我、不相在。修行由無常觀再深入到我見根本，目的正是斷愛濁見，走向寂滅解脫。
（一九八） 如是我聞 一時。佛住王舍城耆闍崛山 爾時。尊者羅[目*侯]羅往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我內識身及外一切相。令我．我所．我慢使繫著不生
羅[目*侯]羅所問的，不只是如何暫時不起煩惱，而是直接問到「我、我所、我慢」如何不再生起繫著。
「我」是執取有一個真實自體，「我所」是把外在或內在諸法認作屬於我，「我慢」則是依這個我而生起種種比較、抬高、貶低與自我中心。這些繫著若不斷，即使懂得許多法義，心仍會在「我」上打轉。
羅[目*侯]羅因此問得很深：對內在這個識身，以及外在一切相，究竟要怎麼知、怎麼見，才能讓這些繫著不生？
爾時。世尊告羅[目*侯]羅。善哉。羅[目*侯]羅。能問如來甚深之義
世尊稱讚羅[目*侯]羅能問「甚深之義」。
這也說明，真正要斷除我、我所、我慢，不是表面的修正，而是深入觀察我們如何錯認六入諸法為我、為我所。
佛告羅[目*侯]羅。眼若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在如實知。耳．鼻．舌．身．意亦復如是
世尊從眼開始，把所有可能執取的範圍完全展開：
過去、未來、現在；內、外；麤、細；好、醜；遠、近。
不論落在哪一種範圍，都應如實知「非我、非異我、不相在」。
這不是只選自己討厭的部分說非我，也不是只在某些境界上修，而是凡屬眼乃至意的一切情形，都要如實觀察。
真正的非我觀，不是只在不喜歡的境界上放下，而是無論過去未來現在、內外好醜遠近，都不再把六入諸法執取成一個真實不變的我。
羅[目*侯]羅。作如是知．如是見我此識身及外一切相。令我．我所．我慢使繫著不生。羅[目*侯]羅。如是我．我所．我慢使繫著不生者。羅[目*侯]羅。是名斷愛濁見。正無間等。究竟苦邊
佛陀把結果說得非常清楚。
若能如此知、如此見，對內在識身與外在一切相不再生我、我所、我慢的繫著，就能「斷愛濁見」。
所以非我觀並不是抽象思想，而是直接作用在愛與見上。當心不再把六入諸法認成「我」或「我的」，愛取就失去立足點，邪見也逐漸斷除。
最後經文說「正無間等，究竟苦邊」，顯示這種如實知見正是走向究竟離苦的重要關鍵。
佛說此經已。尊者羅[目*侯]羅聞佛所說。歡喜奉行 如內入處。如是外入處。色．聲．香．味．觸．法。眼識。耳．鼻．舌．身．意識。眼觸。耳．鼻．舌．身．意觸。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。眼觸生愛。耳．鼻．舌．身．意觸生愛。亦如上說
原典又把這個觀法擴展出去。
不只內入處，外入處亦如是；不只六根，六境、六識、六觸，以及觸所生的受、想、思、愛，也都應依同樣方式觀察。
這裡可見，佛陀不是只拆除一個抽象的「我」概念，而是把我們日常所有經驗一層一層展開，讓修行者看見：根、境、識、觸、受、想、思、愛，無一處值得執取為真實的我與我所。
接著（一九九），羅[目*侯]羅再度請問同一深義，世尊從如實正觀進一步說到「越於二、離諸相、寂滅解脫」。
（一九九） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。世尊告羅[目*侯]羅。云何知．云何見。於此識身及外一切相。無有我．我所．我慢使繫著
這一經由世尊主動發問，將前經的修行問題再一次提出來。
重點仍然是：面對此識身與外一切相，如何知見，才能真正不再有我、我所、我慢使繫著。
羅[目*侯]羅白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行
羅[目*侯]羅沒有自行作答，而是請世尊廣說。
這一段也提醒我們，對甚深法義不可只憑自己的想像理解。若要斷我見，更需要依正法如實觀察，而不是另外建立一套「我的理解」。
佛告羅[目*侯]羅。善哉。諦聽。當為汝說。諸所有眼。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在如實正觀。羅[目*侯]羅。耳．鼻．舌．身意亦復如是
這裡與前經相承，但經文多了「如實正觀」。
不是只記住一句「非我」，而是實際去觀。
眼若過去、未來、現在，若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近，都應如實正觀非我、非異我、不相在；耳、鼻、舌、身、意也完全一樣。
這種觀行不留死角。
我們最容易執取的，往往正是「好的」「近的」「熟悉的」「屬於自己的」。佛陀卻把好與醜、內與外、近與遠全部放在同一觀照之下，不讓心在任何地方重新建立我執。
非我觀若只停在一句道理，仍不能斷結；必須在每一個實際執取處，反覆如實正觀，直到心不再於六入諸法建立我與我所。
羅[目*侯]羅。如是知．如是見我此識身及外一切相。我．我所．我慢使繫著不生。羅[目*侯]羅。如是比丘越於二。離諸相。寂滅解脫。羅[目*侯]羅。如是比丘斷諸愛欲。轉去諸結。究竟苦邊
當如此知、如此見，我、我所、我慢的繫著便不再生起。
經文接著說：「越於二，離諸相，寂滅解脫。」
修行到這裡，已不只是少一點執著，而是逐步超越對立分別，不再被諸相纏住，心向寂滅解脫而去。
最後又說「斷諸愛欲，轉去諸結，究竟苦邊」。
可見斷我見與斷愛欲不是兩件分開的事。當「我」不再被牢牢建立，「我要」「我要得到」「我要保有」這些愛取也就失去根基。
佛說此經已。羅[目*侯]羅聞佛所說。歡喜奉行 如內入。如是外入。乃至意觸因緣生受。亦如是廣說
原典最後再以「如內入，如是外入」收攝，乃至意觸因緣生受，亦如是廣說。
也就是說，這一法不只適用於六根，而是一路延伸到六境、六識、六觸與所生之受。
所有我們平常會抓來說「這是我」「這是我的」「我就是這樣」的地方，都應重新放入正觀之中。
《今日修行觀照》
今日可以特別觀察「我的」這兩個字。
當心裡出現「我的想法」「我的身體」「我的面子」「我的看法」「我的東西」時，先不要急著否定，也不要急著相信。
只問自己：
這個「我的」所指的東西，是不是正在變？
這個身體會不會變？
這個想法會不會變？
這個感受會不會變？
如果都在變，心為什麼還要把它抓得那麼緊？
能這樣觀察，就已經是在鬆動我所與我慢。
《慧照心得》
這兩經讓我看見，我執其實藏得很細。
我們不一定天天說「我很執著」，但只要遇到不順自己的意思，心立刻反應，那個「我」就出現了。
別人不同意我的看法，我不舒服；事情沒有照我的安排，我不甘心；身體老病，我難以接受；所愛的人事變化，我覺得「為什麼會這樣」。
這些地方，都可以看到「我、我所、我慢」正在用力。
佛陀沒有叫羅[目*侯]羅壓住這些感受，而是教他從根本正觀：眼乃至意，過去未來現在、內外麤細、好醜遠近，一切皆非我、非異我、不相在。
也就是說，不要再試圖從這一切變化法中找出一個永恆不變的我。
放下我執，不是把自己消滅，而是不再把每一個身心現象都抓來說「這就是我」「這一定屬於我」。抓得越少，心的空間就越大。
當我、我所、我慢不再處處伸手抓取，愛欲便能漸漸斷，諸結也能漸漸鬆開。
所以非我不是冷冰冰的哲理，而是一條非常實際的解脫道路。
每一次少抓一點「我的」，便少一分被境界牽動；每一次如實正觀，便離苦更近一步。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛