《雜阿含經》第七卷（20-3）〈修止修觀正觀五陰非我・厭離不樂而解脫不受後有〉——（一八六）
《雜阿含經》第七卷（20-3）〈修止修觀正觀五陰非我・厭離不樂而解脫不受後有〉——（一八六）
前一篇（一八五）把修行收攝到無貪、無恚、無癡，直接對治最根本的三毒。到了（一八六），世尊再把整個後半卷往最後的究竟方向推進：為斷無常火，當修止、修觀；而止觀真正所要照見的，是一切五陰皆非我、非異我、不相在。由此生厭、不樂、解脫，直到「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。
（一八六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救
比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅
世尊仍然從「頭衣燒然」開始。
這個譬喻一路貫穿後半卷。
不是為了製造恐懼，而是要我們記得：
無常之火正在五陰中現前。
修行不能只是知道。
也不能只是在某些法門上短暫用力。
到了這裡，世尊把方向收攝成兩個字：
止。
觀。
佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修止。斷何等法無常故。當修止。謂斷色無常故。當修止。斷受．想．行．識無常故。當修止。如是廣說。乃至
先說「止」。
心若一直散亂，就很難真正照見。
一個念頭來，就跟著跑。
一個境界來，就跟著轉。
一個情緒來，就整個被帶走。
這時即使懂得無常，也很難真正用得上。
所以要修止。
讓心有安住之處。
不是壓住一切念頭。
而是讓心不再每次都被境界拖走。
止不是把心變成沒有作用，而是讓心不再被散亂牽著走，從而有力量真正看清五陰。
### 止，是讓心站得住
修止之後，外境還是會來。
聲音還是會有。
念頭還是會起。
感受也還是會變。
但心比較不容易每一次都立刻反應。
有了一點空間，就能看。
有了安住，就能觀。
所以止不是終點。
它是在為觀準備力量。
如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。亦如上說
如修止八經。如是修觀八經。亦如上說
原典接著把「止」與「觀」放在一起。
不是只修止。
也要修觀。
止，讓心穩。
觀，讓慧明。
止若沒有觀，可能只是停在安靜。
觀若沒有止，又可能只是頭腦思考。
所以兩者要相應。
止讓心有力量，觀讓心有方向；止觀相應，才有可能真正照見無常、苦、非我。
### 觀，不是分析，而是如實看見
「觀」不是不停想很多道理。
而是看見：
色正在變。
受正在變。
想正在變。
行正在變。
識正在變。
看見之後，不再急著加一句：
這是我。
這是我的。
這一定要照我的意思。
這就是觀開始生智慧的地方。
如當斷十六經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一十六經亦如上說
原典仍然回到熟悉的次第：
當斷。
當知。
當吐。
當盡。
當止。
當捨。
當滅。
當沒。
這一組詞在後半卷反覆出現，表示修行不是只停在「知」。
要知。
也要斷。
要斷。
也要捨。
最後讓執取真正失去力量。
所以止觀的目的，不是得到一個特別境界。
而是讓取著止息。
諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在如實知。受．想．行．識亦如是。多聞聖弟子如是正觀者。於色生厭。受．想．行．識生厭。厭已不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
這一段，就是整個（一八六）的核心。
世尊不只說五陰無常。
更進一步說：
一切色，不論過去、未來、現在；
內、外；
麤、細；
好、醜；
遠、近；
都要如實知：
非我。
非異我。
不相在。
受、想、行、識亦復如是。
這裡的方向非常清楚。
不是把某一種色排除。
也不是只處理自己不喜歡的五陰。
而是一切都不再安立為我。
真正的非我觀，不是討厭五陰，而是如實看見：無論五陰以什麼樣子出現，都不能被執取為一個常住不變的我。
### 好的也非我，壞的也非我
這很重要。
我們比較容易對痛苦說：
這不是我。
但對喜歡的東西，就很容易說：
這是我的。
好的色，希望留住。
好的感受，希望延長。
好的修行境界，希望維持。
但經文把「好、醜」一起放進去。
就是要我們知道：
不是只有討厭的要放。
喜歡的也不能抓成我。
### 厭，不是厭惡自己
經文接著說：
「於色生厭。受．想．行．識生厭。」
這裡的「厭」，不是討厭身體。
也不是討厭生命。
更不是自我否定。
而是對原本抓得很緊的東西，不再迷戀。
以前覺得：
一定要有。
一定不能失去。
一定就是我。
現在慢慢看清：
它只是無常法。
如此，心自然會離。
厭離不是憎恨，而是看清之後，不再迷戀。
### 厭已不樂，不樂故解脫
經文次第非常清楚：
先正觀。
再生厭。
厭已不樂。
不樂故解脫。
這裡的「不樂」，不是變得沒有喜悅。
而是不再以取著五陰為樂。
不再以抓住色受想行識來建立安全感。
當這種取著鬆開，解脫才有可能現前。
所以解脫不是突然出現。
它有次第。
先看清。
再離著。
再不取。
最後才真正自由。
如無常。如是動搖．旋轉．尪瘵．破壞．飄疾．朽敗．危頓．不恒．不安．變易．惱苦．災患．魔邪．魔勢．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．貪嗜．殺摽．刀劍．疾妒．相殘．損減．衰耗．繫縛．搥打．惡瘡．癰疽．利刺．煩惱．[言*適]罰．陰蓋．過患．處愁．慼．惡知識。苦．空．非我．非我所。怨家連鎖。非義．非安慰。熱惱．無蔭．無洲．無覆．無依．無護。生法．老法．病法．死法．憂悲法．惱苦法．無力法．羸劣法．不可欲法．誘引法．將養法．有苦法．有殺法．有惱法．有熱法．有相法．有吹法．有取法．深嶮法．難澀法．不正法．兇暴法．有貪法．有恚法．有癡法．不住法．燒然法．罣閡法．災法．集法．滅法．骨聚法．肉段法．執炬法．火坑法。如毒蛇．如夢價借．如樹果．如屠牛者．如殺人者．如觸露．如淹水．如駛流．如織縷．如輪沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒華．如毒果．煩惱動。如是。比丘。乃至斷過去．未來．現在無常。乃至滅沒。當修止觀
這一大段，原典以大量不同角度來描述無常五陰的危脆、不可依與可厭離性。
有的說：
動搖。
破壞。
不恒。
不安。
變易。
有的說：
如沫。
如泡。
如芭蕉。
如幻。
有的說：
苦。
空。
非我。
非我所。
又有：
生法。
老法。
病法。
死法。
憂悲法。
惱苦法。
以及：
有貪法。
有恚法。
有癡法。
燒然法。
乃至種種譬喻。
這些詞很多，但目的只有一個：
讓人不再把五陰看成安全、常住、可依靠的「我」。
原典反覆從不同角度描述五陰，不是為了讓人厭世，而是要徹底鬆開「五陰可以永久依靠」的錯覺。
### 為什麼要反覆說這麼多角度
因為執取很深。
只說一句「無常」，我們可能懂了，卻還沒放。
所以經文從不同面向再照：
它會動。
會壞。
會變。
不可久住。
像泡。
像幻。
會帶來苦。
會成為取著處。
如此一層一層，直到心真正不再迷。
斷何等法過去．未來．現在無常。乃至滅沒。修止觀。謂斷色過去．未來．現在無常。乃至滅沒。故修止觀。受．想．行．識亦復如是
最後仍然沒有離開五陰。
無論過去、未來、現在。
都修止觀。
色如此。
受、想、行、識亦如此。
這就是整卷後半的主線：
不是換法門。
而是不斷從不同修行角度，回到五陰無常。
是故諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在如實知。受．想．行．識亦復如是
多聞聖弟子如是觀者。於色生厭。於受．想．行．識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
經文最後再一次回到同樣的結論。
一切五陰：
非我。
非異我。
不相在。
如實知。
如是觀，便生厭。
厭故不樂。
不樂故解脫。
最後是：
「我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。」
這就是修行從觀察走到究竟的完整次第。
不是先想像解脫是什麼。
而是一層一層鬆開取著。
止觀最後不是為了得到一個特殊境界，而是使五陰上的我取真正止息；當不再於五陰見我、取我，解脫才真正現前。
### 《今日修行觀照》
今天可以直接用這一經的方式觀一件事。
先找一個自己現在最執著的東西。
可能是身體。
可能是某種感受。
可能是某個想法。
可能是一段關係。
可能是一個身份。
先止。
不要立刻跟著反應。
讓心先站住。
再觀。
它是不是無常？
是不是正在變？
是不是一定能永遠照我的意思？
再問：
這真的是我嗎？
還是我只是把它抓成了我？
如果能看見一點，就不必立刻全部放下。
只要少抓一點。
這就是止觀在生活中的開始。
### 《慧照心得》
第七卷走到（一八六），我覺得整條修行路已經非常完整。
前面先破很多邪見。
再轉入無常。
再修四念處。
四正勤。
四如意足。
五根。
五力。
七覺分。
八正道。
無貪、無恚、無癡。
最後收在：
止。
觀。
非我。
厭離。
解脫。
這個次第很深。
因為修行不是一下就到「無我」。
而是一步一步把心準備好。
先能看。
再能斷。
再有力量。
再有智慧。
最後才真正對五陰不再取著。
真正的解脫，不是讓五陰停止變化，而是在五陰仍然生滅時，心已不再一定要把它們變成「我」與「我的」。
以前身體變，就苦。
現在仍然會不舒服，但知道色無常。
以前情緒來，就整個變成「我」。
現在能看見：
這是受。
這是想。
這是行。
它會變。
以前很怕失去。
現在慢慢知道：
本來就不能永遠抓住。
這些都不是冷漠。
而是智慧。
止，讓心不亂。
觀，讓心看清。
看清之後，才有真正的放下。
不是勉強自己說：
我不要了。
而是心真的知道：
本來就不可取。
這樣的厭離，才不帶恨。
這樣的不樂，才不是消沉。
這樣的解脫，才不是逃避。
而是真正從「我一定要抓住」裡走出來。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛