《雜阿含經》第七卷（21）〈一法覆蔽則不能知五陰無常・離貪瞋癡諸煩惱乃堪滅盡作證〉——（一八七）

《雜阿含經》第七卷（21）〈一法覆蔽則不能知五陰無常・離貪瞋癡諸煩惱乃堪滅盡作證〉——（一八七）

前一篇（一八六）以止觀正觀五陰，從「非我、非異我、不相在」一路說到厭離、不樂、解脫。到了（一八七），世尊進一步指出：修行之所以不能真正知五陰無常，往往不是因為沒有聽過道理，而是有某一法正在覆蔽心。貪欲如此，瞋、癡以及種種煩惱亦復如是；當這些覆蔽減弱、止息，才真正堪能於五陰滅盡作證。

（一八七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。以成就一法故。不復堪任知色無常。知受．想．行．識無常。何等為一法成就。謂貪欲一法成就。不堪能知色無常。知受．想．行．識無常。何等一法成就。謂無貪欲成就。無貪欲法者。堪能知色無常。堪能知受．想．行．識無常

這一經先從「一法」說起。

只要有一法成就，就可能使人不堪能如實知五陰無常。

世尊首先指出：

貪欲。

貪欲若成就，心就容易被所愛之境遮住。

明明知道色會變，卻因為喜歡，就希望它不要變。

明明知道受會滅，卻因為樂受可愛，就希望它永遠延續。

明明知道想、行、識都依因緣生滅，仍然會因貪著而把它們抓成「我」與「我的」。

所以問題不只是「知不知道無常」。

而是心有沒有被貪欲遮住。

知道無常是一回事；當貪欲現前時，仍能如實見無常，才是真正的修行。

### 貪欲覆蔽時，無常也會被看成可久住

貪有一種力量：

它會讓人只看見自己想看的。

喜歡一個人，就不容易看見關係也在變。

喜歡一種感受，就不容易接受樂受會退。

喜歡自己的見解，就不容易承認想法也會改。

所以貪欲不是只有「想要更多」。

更深的是：

不願意如實看見變化。

這也是為什麼世尊說：

有貪欲，不堪能知五陰無常。

而「無貪欲成就」者，才堪能知。

不是因為五陰忽然變得不同。

而是覆蔽少了，心才看得清。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

如成就不成就。如是知不知．親不親．明不明．識不識．察不察．量不量．覆不覆．種不種．掩不掩．映翳不翳亦如是

如是知。如是識解。受．求．辯．獨證。亦復如是

原典接著把這個道理從不同角度展開：

成就、不成就。

知、不知。

明、不明。

察、不察。

覆、不覆。

掩、不掩。

映翳、不翳。

都依同一脈絡而說。

這是在提醒我們：

煩惱不只是讓人「心情不好」。

它會影響知見。

會影響觀察。

會影響理解。

甚至影響能不能真正作證。

煩惱最深的危險，不只是讓心不舒服，而是讓心在不知不覺間失去如實觀察的能力。

### 被覆蔽時，看見的未必是真相

人有時很相信自己的感受。

「我現在就是覺得這樣。」

「我看他就是這樣。」

「事情一定就是這樣。」

但若當下正被貪、瞋、癡覆住，所見未必完整。

貪的人，會放大可愛之處。

瞋的人，會放大可惡之處。

癡的人，甚至不知道自己正在錯認。

所以修行很重要的一步，就是先問：

現在是誰在看？

是正念在看？

還是貪在看？

是智慧在看？

還是瞋恨在看？

只要這一問生起，覆蔽就已經開始鬆動。

如貪。如是恚．癡．瞋．恨．呰．執．嫉．慳．幻．諂．無慚．無愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲為相規．利誘．利惡．欲多．欲常．欲不敬．惡口．惡知識．不忍貪．嗜不貪．惡貪。身見．邊見．邪見．見取．戒取．欲愛．瞋恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁躚．贔[尸@貝]．懶．亂想．不正憶．身濁．不直．不軟．不異．欲覺．恚覺．害覺．親覺．國土覺．輕易覺．愛他家覺．愁憂惱苦。於此等一一法。乃至映翳。不堪任滅色作證

這一大段列出許多能覆蔽心的法。

不是只有貪。

還有：

恚。

癡。

瞋。

恨。

嫉。

慳。

幻。

諂。

慢。

我慢。

放逸。

惡口。

邪見。

疑。

懶。

亂想。

不正憶。

以及種種愁憂惱苦。

原典列得很多，正好讓我們看見：

阻礙修行的，不一定都是非常粗重、非常明顯的煩惱。

有些只是慢。

有些只是嫉。

有些只是放逸。

有些只是心亂。

有些只是記錯、想偏。

但只要形成覆蔽，就會使人「不堪任滅色作證」。

修行不能只防最粗重的貪瞋癡；許多細微的慢、嫉、疑、放逸、亂想，也會一層一層遮住正見。

### 一個煩惱，就可能遮住整個觀照

這一經最值得警醒的地方，就是「一法」。

我們常常以為：

只是一點生氣。

只是一點嫉妒。

只是一點不服氣。

只是一點我慢。

沒什麼。

但若這一法正在成就，它就可能暫時遮住整個觀照。

比如：

正在瞋時，很難看見對方也有因緣。

正在嫉時，很難真心隨喜。

正在慢時，很難聽進別人的提醒。

正在疑時，很難安住於修行。

所以不要小看一念。

它若被餵養，就可能成為覆蔽。

### 從貪到邪見，都是在讓「我」變得更牢

原典所列的法很多。

但若往深處看，很多都和「我」有關。

我想要。

我不要。

我比你好。

我不能輸。

我一定是對的。

你一定是錯的。

這些念頭一多，心就越來越難看見五陰只是因緣生滅。

因為「我」被放得太大。

而無常、非我的智慧，就被擋在後面。

所以修行並不是去打造一個更強的我。

而是慢慢看見：

這些執著本身，就是覆蔽。

何等為一法。所謂惱苦。以惱苦映翳故。不堪任於色滅盡作證。不堪任於受．想．行．識滅盡作證。一法不映翳故。堪任於色滅盡作證。堪任於受．想．行．識滅盡作證

何等一法。謂惱苦。此一法不映翳故。堪任於色滅盡作證。堪任於受．想．行．識滅盡作證

經文最後又收回「一法」。

這一次說的是：

惱苦。

若惱苦映翳，就不堪任於色滅盡作證。

受、想、行、識也是如此。

若這一法不再映翳，便堪任作證。

這一句很重要。

世尊沒有說：

一定要先把所有事情處理到完美，才可以修。

而是說：

不要讓煩惱成為映翳。

外境不一定立刻消失。

苦受也未必立刻停止。

但心可以學習不再被它完全遮住。

不是等世界完全沒有苦才有智慧，而是在苦現前時，心不再被苦完全映翳，仍能如實知五陰生滅。

### 「堪任作證」關鍵在不再被覆

有覆，就不堪任。

不覆，才堪任。

這個次第非常直接。

所以修行到最後，還是要回來清理心。

不是累積多少知識。

不是記住多少名相。

而是：

貪來，能不能少一點覆？

瞋來，能不能早一點看見？

慢來，能不能放下一點？

疑來，能不能回到正法？

惱苦來，能不能不讓它把整個心遮死？

這些才是真正影響能否作證的地方。

### 《今日修行觀照》

今天可以只找一個「正在覆蔽我的法」。

不必一次看全部。

可能是貪。

可能是瞋。

可能是嫉妒。

可能是不服氣。

可能是疑。

也可能只是一直放不下的一件事。

先承認：

現在心被它遮住了一點。

不要急著說：

我不應該這樣。

而是先看：

它一出現，我的知見有沒有變窄？

我是不是只看見自己想看的？

我是不是已經聽不進別人的話？

我是不是忘了無常？

若看見了，就讓它少一點。

先不說傷人的話。

先不做衝動的事。

先回到正念。

先等心清一點再判斷。

這就是在除映翳。

### 《慧照心得》

這一經讓我看到一件很重要的事。

很多時候，我們不是不懂佛法。

而是懂了，卻被一個煩惱蓋住。

平常知道無常。

一執著，就忘了。

平常知道慈悲。

一生氣，就忘了。

平常知道非我。

一被批評，就立刻抓住「我」。

所以真正難的，不只是聞法。

而是當煩惱正在現前時，還能不能記得法。

修行真正的功夫，不是在沒有煩惱時講得多明白，而是在貪、瞋、癡、慢、疑、惱苦現前時，仍能留下一點不被遮住的正念與智慧。

這一點很小。

卻很關鍵。

以前瞋一來，整個人都是瞋。

現在也許還會生氣。

但心裡有一個聲音知道：

我正在生氣。

以前嫉妒來時，只覺得別人不好。

現在能再看到：

這是嫉在遮我。

以前苦來時，只剩下：

我好苦。

現在能多一點知道：

這是苦受。

它也會變。

這一點「知道」，就是遮蔽開始鬆開。

當一法不再映翳，心才慢慢有空間看見：

色無常。

受、想、行、識無常。

五陰不是我。

不是我所。

不是可以永遠抓住的依處。

第七卷走到最後，世尊不是再加一個更複雜的法門。

而是讓我們回到最根本的地方：

看心有沒有被遮住。

有遮，就除。

有覆，就照見。

有執，就鬆開。

當這些覆蔽一層一層退去，智慧自然有空間現前。

這時，不只是「知道五陰無常」。

而是真正開始堪任於五陰滅盡作證。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛