《雜阿含經》第七卷（14）〈為斷無常當求大師・從種種教導至正憶念皆為出離助緣〉——（一七四）
《雜阿含經》第七卷（14）〈為斷無常當求大師・從種種教導至正憶念皆為出離助緣〉——（一七四）
前一篇已經從（一七二）、（一七三）確立後半卷的修行主軸：凡屬無常之法，皆應斷其執取；而且不論過去、未來、現在，都不可再把五陰抓成我與我所。到了（一七四），世尊進一步告訴比丘：要真正斷無常法，不只是知道「無常」兩字，還必須依止正確的修行引導，所以「當求大師」。接著經文把修行所需的種種助緣一一展開，從親近善知識，到念、慧、四念處、正勤、根、力、覺、道、止、觀，最後都回到同一個目的——斷無常法而得出離。
（一七四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。為斷無常法故。當求大師。云何是無常法。謂色是無常法。為斷彼法。當求大師。受．想．行．識亦復如是
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
經文先把主旨說得非常直接。
「為斷無常法故。當求大師。」
為什麼要求大師？
因為五陰無常，若只是聽到這句話，未必就能真正斷取。
色無常。
受無常。
想無常。
行無常。
識無常。
這些道理可以知道，但實際上要在色變時不執，在受變時不取，在想行識變化時不再見我，並不容易。
所以需要善巧教導。
需要有人指出修行方向。
需要知道什麼應觀、什麼應斷、什麼應修。
知道無常，只是開始；真正能在無常中斷取著，還需要正確教導、正見引導與持續修習。
這裡的「求大師」，不是依賴一個人替自己修。
而是承認自己尚未通達，所以願意接受正法引導。
修行最怕的不是不懂。
而是不懂，卻以為自己已懂。
若願意求法、願意受教、願意依正道而修，這本身就是破除我慢的重要一步。
如是過去．未來．現在．過去未來現在。當求大師。八種經如是。種種教隨順．安．廣安．周普安．導．廣導．究竟導．說．廣說．隨順說．第二伴．真知識．同意．愍．悲．崇義．崇安慰．樂．崇觸．崇安隱．欲．精進．方便．廣方便．堪能方便．堅固．強健．勇猛身心．勇猛難伏．攝受常學．不放逸修．思惟．念．覺．知．明．慧．辯．思量．梵行．如意．念處．正懃．根．力．覺．道．止．觀．念身．正憶念。一一八經亦如上說。如斷義。如是知義．盡義．吐義．止義．捨義亦如是
這一大段原典把「求大師」展開成完整的修道助緣。
不是只有找到一位老師就結束。
而是從教導開始，一路展開到真正能修、能知、能斷、能捨。
原典先說：
過去。
未來。
現在。
過去未來現在。
都「當求大師」。
這表示無論五陰落在哪一個時分，只要仍然對無常法有執取，就都需要正確教導來引導出離。
### 種種教、隨順、安、導
經文接著列出：
種種教。
隨順。
安。
廣安。
周普安。
導。
廣導。
究竟導。
說。
廣說。
隨順說。
這些詞都在顯示：修行不只是得到一句口訣。
不同根性、不同煩惱、不同階段，需要不同方式引導。
有時需要直接說明。
有時需要廣說。
有時需要隨順根機。
有時先令心安住，再逐步深入。
最後目的是「究竟導」。
也就是不只讓人暫時安心，而是真正導向離苦。
真正的善知識，不只是讓人感覺舒服，而是能依正法把人一步一步帶向斷執取、斷煩惱。
### 第二伴、真知識、同意、愍、悲
經文又說：
第二伴。
真知識。
同意。
愍。
悲。
這裡可以看見，修行不是冷冰冰的理論。
真正的修道因緣，還包括善友、真知識、慈愍與悲心。
人在修行路上很容易退失。
有時不是不懂道理，而是心弱。
有時不是不知道要精進，而是缺乏支持。
若有正法善友相伴，有真知識提醒，很多時候就能在快要放逸時再回來。
這也是為什麼佛法重視善知識。
不是因為修行人永遠不能獨立。
而是因為在尚未穩固以前，好的同行與正見引導非常重要。
### 欲、精進、方便，乃至勇猛難伏
原典接著列：
欲。
精進。
方便。
廣方便。
堪能方便。
堅固。
強健。
勇猛身心。
勇猛難伏。
修行不是只靠理解。
還要有願。
有願，才會起精進。
有精進，才會尋找方便。
有方便，才會在實際生活中落實。
若只懂無常，卻每天仍然隨順習氣，就還沒有真正進入斷。
所以佛法所說的「欲」，在這裡不是貪欲，而是對善法、出離、修行有願樂。
沒有願，就很難精進；沒有精進，再好的法也只會停在理解。修行要從「我知道」走到「我願意做」。
### 攝受常學、不放逸修、思惟
接著說：
攝受常學。
不放逸修。
思惟。
這幾個詞很實際。
「常學」表示不是偶爾聽一次法就夠。
「不放逸修」表示不是心情好才修。
「思惟」則表示聞法之後，要反覆觀察、消化。
真正有力量的佛法，不只是聽過。
而是進入日常。
遇到苦時能想起。
起瞋時能想起。
執取時能想起。
這才叫法真正進到生命裡。
### 念、覺、知、明、慧、辯、思量
再往下：
念。
覺。
知。
明。
慧。
辯。
思量。
這些都在說修行要從記得正法，進一步到覺察、知見、明了、智慧。
「念」讓我們不忘修行方向。
「覺」讓我們察覺當下。
「知」讓我們知道法正在怎樣生滅。
「明、慧」則讓我們不再只是看到現象，而能照見無常、苦、非我。
修行不是把心變得沒有念頭，而是讓心越來越能如實覺知，不再被無明牽著走。
### 梵行、如意、念處、正懃、根、力、覺、道
原典再往後，直接進入修道大綱：
梵行。
如意。
念處。
正懃。
根。
力。
覺。
道。
這裡已經可以看見三十七道品的脈絡。
四念處。
四正勤。
四如意足。
五根。
五力。
七覺分。
八正道。
後面幾經將會逐一展開。
所以（一七四）很像後半卷修行法門的總目錄。
先告訴我們：
為斷無常法，不只是知道無常。
要修整套道路。
要有念處。
要有正勤。
要有根力。
要有覺分。
要有正道。
### 止、觀、念身、正憶念
最後經文又說：
止。
觀。
念身。
正憶念。
止，令心安住。
觀，令慧照見。
念身，讓修行回到當下身心。
正憶念，則讓心不忘正法、不離正見。
這幾個詞放在末尾，很像在收攝前面所有法門。
如果沒有止，心太散。
如果沒有觀，只安靜而不見實相。
如果沒有正念，很容易又被習氣拉走。
所以止與觀不能偏廢。
止讓心有力量，觀讓心有方向；有定而無慧，容易停在境界，有慧而無定，又容易散亂難住。
### 「斷、知、盡、吐、止、捨」是同一條出離路
原典最後說：
「如斷義。如是知義．盡義．吐義．止義．捨義亦如是。」
這顯示前面所有修行助緣，都不只為了「斷」。
也為了：
知。
盡。
吐。
止。
捨。
也就是對無常法，不只是斷取。
還要如實知。
令其盡。
令其吐出。
令其止息。
令其捨離。
這些不同詞，都是從不同角度描述出離。
所以修行不是只做一件事。
而是一整套轉變：
先知。
再觀。
再斷。
再捨。
最後不再被它繫縛。
### 《今日修行觀照》
今天可以問自己：
我有沒有真正的善知識與正法依止？
當我不懂時，是願意求教，還是只想相信自己的看法？
當煩惱來時，我有沒有一套可以回去的修行方法？
是念佛？
誦經？
正念呼吸？
觀身受心法？
還是先止語、先離境，再回來觀心？
只要是依正法、能減少貪瞋癡，都可以成為自己的助道因緣。
再看：
我現在缺的是哪一個？
是沒有欲願？
沒有精進？
沒有方便？
沒有善友？
沒有正念？
還是沒有止觀？
找到最弱的地方，就從那裡補。
修行不一定每天都要做很多。
但要「不放逸修」。
每天都記得方向。
### 《慧照心得》
有時候我們會以為：
只要知道佛法就好。
只要理解無常就好。
但真正遇到事情時，就知道不夠。
事情一來，受就起。
受一來，想就起。
想一來，行就跟著轉。
若沒有平常的訓練，等到煩惱很大才想用法，常常已經來不及。
所以（一七四）這一長串法目很重要。
它不是在堆名詞。
是在告訴我們：
真正的解脫，需要很多善因緣一起成熟。
有大師教導。
有善知識同行。
有慈悲。
有願。
有精進。
有方便。
有不放逸。
有思惟。
有念。
有慧。
有四念處。
有正勤。
有根力。
有覺道。
有止觀。
這樣慢慢累積，修行才站得穩。
我們不是靠一個突然的領悟就走到終點，而是在無數善因緣中，一次次把心從執取拉回正法；日久月深，原來很重的我執，才會一點一點鬆開。
所以，不必急著問：
「我什麼時候能斷盡？」
先問：
「今天有沒有把善因緣放進去？」
今天多聞一段正法。
今天少說一句惡口。
今天多一點正念。
今天煩惱起時，願意停一下。
今天知道自己錯了，願意改。
這些都是「求大師」之後真正要走的路。
大師指出方向。
善知識陪伴。
正法提供方法。
最後還是要自己一步一步走。
而每一步的目的都一樣：
知無常。
斷其取。
盡其繫。
捨其著。
走向真正的出離。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛