《雜阿含經》第七卷（11）〈世間常無常命身一異與如來死後有無・執著戲論皆依我見〉——（一六八～一六九）
《雜阿含經》第七卷（11）〈世間常無常命身一異與如來死後有無・執著戲論皆依我見〉——（一六八～一六九）
前一篇說到，眾生會在色、無色、有邊、無邊、一想、種種想、樂苦等處不斷替「我」尋找定位。到了（一六八）、（一六九），這種見取繼續擴大：不只是問「我究竟是什麼」，還進一步追問世間是常還是無常、有邊還是無邊、命與身是一是異、如來死後究竟有或無，乃至世間與苦究竟是自作、他作、自他作，還是無因而作。世尊仍然把這一切帶回同一個根本——何所繫著，何所見我。
（一六八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。我世間常．世間無常．世間常無常．世間非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來死後有．如來死後無．如來死後有無．如來死後非有非無
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經
這一經列出的，都是眾生很容易陷入的究竟性問題。
世間是常？
還是無常？
是又常又無常？
還是非常非無常？
世間有邊？
無邊？
有邊無邊？
還是非有邊非無邊？
命就是身？
還是命與身不同？
如來死後有？
無？
亦有亦無？
非有非無？
問題很多，方向各不相同，但世尊卻把它們放在同一個問句之下：
何所有故？
何所起？
何所繫著？
何所見我？
這就提醒我們，佛陀真正要照見的，不只是「答案是哪一個」，而是眾生為什麼一定要抓住其中一個答案，並把它變成自己的見。
戲論之所以能纏住心，不只是問題很多，而是心一定要在問題裡找到一個可以安住的立場，再把那個立場抓成「我所見」。
### 世間常無常，都可能成為見取
若執世間常，就抓住「常」。
若執世間無常，又可能抓住「無常」作為另一個固定答案。
若說亦常亦無常，或者非常非無常，只要心仍在其中尋找一個可以執取的立足點，就還沒有真正離開見取。
佛法說無常，並不是要我們把「無常」再變成新的哲學執著。
真正的無常觀，是在當下如實看見：
色正在變。
受正在變。
想正在變。
行正在變。
識正在變。
不是拿「無常」去和別人爭論，而是用無常照見自己的執取。
若只會說世間無常，卻一遇到自己的身體、感情、名聲、財物改變就不能接受，那麼「無常」還只是概念。
正觀無常，不是替世界下一個結論，而是在一切變易中不再強求「它必須照我的意思不變」。
### 有邊無邊，仍然是在替世界畫最後界線
經文接著說：
世有邊。
世無邊。
世有邊無邊。
世非有邊非無邊。
這些問題看起來非常深遠。
但對修行人來說，更重要的是：
這些答案能不能幫助我們斷貪、斷瞋、斷癡？
能不能幫助我們放下我見？
如果只是越想越執著，越辯越我慢，那麼即使談的是宇宙邊際，心仍然沒有離開眼前這一念「我所見」。
修行不是不能思惟。
而是要知道什麼思惟能導向離苦，什麼思惟只是在增長戲論。
### 命即是身、命異身異，都仍圍繞著「我」
經文又提出：
「命即是身．命異身異。」
這是對生命與身體關係的兩種不同見。
一邊把命與身完全等同。
另一邊則把命與身分立。
若心執著任何一邊，仍然是在替「我究竟存在於哪裡」尋找答案。
前面經文已經反覆指出：
色不可執取為我。
受、想、行、識亦不可執取為我。
因此修行的重點不是替「我」找到更精確的位置，而是看見這個「一定要找一個我」的執取本身。
### 如來死後有無，也可能落入四邊戲論
經文最後說：
如來死後有。
如來死後無。
如來死後有無。
如來死後非有非無。
四種說法把可能的答案都列出來。
但若只是執著其中一種，仍然沒有離開「有、無、亦有亦無、非有非無」的分別。
修行若只停在這裡，很容易變成無窮辯論。
而世尊在本卷不斷把人帶回的是：
何所繫著？
何所見我？
這就像在提醒：
與其先急著回答如來死後如何，不如先看自己現在為什麼還被貪瞋癡綁住。
與其先解決宇宙的最後問題，不如先解決當下這一念執取。
若眼前的我見尚未照破，對「死後有無」再多的答案，也可能只是把戲論搬到更遠的地方。
（一六九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。世間我常．世間我無常．世間我常無常．世間我非常非無常。我苦常．我苦無常．我苦常無常．我苦非常非無常。世間我自作．世間我他作．世間我自作他作．世間我非自作非他作非自非他無因作。世間我苦自作．世間我苦他作．世間我苦自他作．世間我苦非自非他無因作
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經
到了（一六九），經文把「世間」與「我」、「苦」直接連在一起。
世間我常。
世間我無常。
世間我常無常。
世間我非常非無常。
接著又說：
我苦常。
我苦無常。
我苦常無常。
我苦非常非無常。
這裡最值得注意的是，「我」又一次進入整個思惟中心。
不只世界要被解釋。
連苦也被抓到「我」身上。
於是問題變成：
「我的苦究竟是什麼性質？」
「我的世界究竟怎麼成立？」
而後面又進一步追究：
世間我自作。
世間我他作。
世間我自作他作。
世間我非自作非他作非自非他無因作。
再到：
世間我苦自作。
世間我苦他作。
世間我苦自他作。
世間我苦非自非他無因作。
眾生很容易陷入這種追問：
是我造成的？
是別人造成的？
是我與別人共同造成的？
還是根本沒有原因？
但若只是抓住其中一邊，又會落入新的見取。
苦若被執成「全是我造成」「全是別人造成」或「完全沒有原因」，都可能離開如實因緣；佛法不是逼人選一邊，而是要看苦如何依條件生起。
### 「誰造成我的苦」最容易讓心卡住
這一段其實非常貼近日常。
人在受苦時，常常第一個問題不是「苦如何生起」，而是：
誰的錯？
是我的錯？
還是他的錯？
如果全怪自己，就容易陷入自責。
如果全怪別人，就容易陷入怨恨。
若說誰都沒有原因，又可能變成逃避。
佛法的因緣觀，比這些二分法更細。
一件苦事往往有很多條件。
自己的選擇是一部分。
別人的行為是一部分。
過去累積的因緣是一部分。
當下的反應又是一部分。
真正修行，不是急著找唯一責任者，而是看：
現在什麼條件仍在讓苦繼續？
哪一個條件是我此刻可以鬆開的？
這樣就從「誰的錯」走向「怎麼止苦」。
### 自作、他作、無因，都不能代替因緣正觀
「自作」若被執著，容易變成：
所有苦都是我自己害的。
「他作」若被執著，容易變成：
所有苦都是別人害的。
「無因作」則變成：
事情就是這樣，沒有原因。
三種都太粗。
佛法的智慧是：
看因。
看緣。
看它們怎麼聚。
看它們怎麼散。
若某個因緣不能改，就先接受。
若某個因緣可以改，就去修。
這比執著「到底誰造成」更能真正止苦。
### 《今日修行觀照》
今天若有一件事讓自己很苦，可以先不急著問：
「到底誰對誰錯？」
先觀察：
這個苦現在靠什麼在延續？
是我一直反覆想？
是我一定要對方道歉？
是我不肯接受事情已經改變？
是對方現在仍持續傷害？
還是我把一個念頭一直抓成「這就是我」？
把因緣一個一個看開。
不要立刻全怪自己。
也不要立刻全推給別人。
若有可以處理的外緣，就處理。
若有需要遠離的境，就遠離。
若有自己的執取，就觀它。
若是已經無法改變的事，就練習不再反覆餵養。
這樣的觀照，比不停追問「誰造成我的苦」更有力量。
### 《慧照心得》
人很喜歡最後答案。
世間到底是常還是無常？
有邊還是無邊？
生命和身體到底是一個還是兩個？
如來死後到底有還是無？
苦到底是我造成，還是別人造成？
我們總覺得：
只要找到最後答案，心就會安。
但很多時候，答案還沒找到，我執已經先變重。
為了保護自己的看法，開始爭。
為了證明自己是對的，開始慢。
為了說服別人，心越來越亂。
這時候，就算談的是最深的哲學問題，修行也可能已經走遠。
世尊在這一整卷反覆問：
何所有故？
何所起？
何所繫著？
何所見我？
這四句很像一直把我們拉回來。
不要一直跑到世界盡頭找答案。
先回來看：
現在是什麼讓我苦？
我抓住了什麼？
我在哪裡建立一個「我」？
戲論之所以無窮，不是因為問題永遠問不完，而是「我」總想在每個問題裡找到一個可以固守的答案；若能回到因緣正觀，知道什麼能止苦、什麼只會增長執取，心就開始走出戲論。
有些問題可以研究。
但修行仍然要記得方向。
研究之後，貪有沒有少？
瞋有沒有少？
我慢有沒有少？
對五陰的執取有沒有鬆？
如果沒有，就還要回來。
不是否定思考。
而是不讓思考變成新的繫縛。
世間常也好、無常也好。
有邊無邊也好。
自作他作也好。
只要最後仍然回到「我所見、我所執、我一定要贏」，就還是在流轉。
真正重要的，是讓法幫助我們少一分繫著。
少一分我見。
少一分苦。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛