《雜阿含經》第七卷（7）〈煩惱清淨無因無緣之見・離因緣而談染淨即墮邪見〉——（一五七～一六○）
《雜阿含經》第七卷（7）〈煩惱清淨無因無緣之見・離因緣而談染淨即墮邪見〉——（一五七～一六○）
前一篇由常見、斷見、否定業報與否定精進一路展開，已經看見：一旦見地離開因緣，修行方向就容易偏失。接下來幾經，世尊又把問題集中到一個更根本的地方——眾生為什麼會煩惱？為什麼會清淨？為什麼會無知無見？若把這些都說成「無因無緣」，就等於切斷了修行可以轉變的根本。
（一五七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。眾生煩惱。無因無緣
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經
這一經先處理「眾生煩惱，無因無緣」的見。
若說煩惱沒有因、沒有緣，就表示貪瞋癡的生起沒有可觀察之處，也沒有可以斷除的條件。
如此一來，修行便會失去著力點。
因為既然煩惱是無因無緣而生，那麼看見貪的因也沒有意義，遠離瞋的緣也沒有意義，修正見、正念、正定似乎也不能改變什麼。
但世尊仍然從同一個地方追問：
何所有故？
何所起？
何所繫著？
何所見我？
這正好指出，煩惱並不是憑空出現。
它與所緣、執取、我見、繫著都有關係。
若煩惱真是無因無緣，便無從修斷；正因煩惱有其生起條件，修行才有可能從條件上鬆開它。
我們日常也很容易說：
「我就是容易生氣。」
「我天生就是愛計較。」
「我這個人本來就很多煩惱。」
如果只是這樣下結論，便容易把煩惱變成一種固定身份。
但若回頭觀察：
我在什麼情況下容易起瞋？
我在什麼對象上最容易起貪？
我在哪一種話語、哪一種評價上最容易起我慢？
一找到因緣，修行就開始有方向。
不是把「有煩惱」變成「我是煩惱的人」，而是看見：
這個煩惱正在依某些條件生起。
既然依緣生，也就可以在因緣上修。
（一五八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。眾生清淨。無因無緣
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經
（一五八）則走向另一邊：
「眾生清淨。無因無緣。」
若清淨也是無因無緣，那麼持戒、修定、聞法、正觀、精進都不再重要。
既然清淨會自己出現，就不需要修。
既然沒有因緣，也無須遠離惡法、增長善法。
這種見看似令人輕鬆，實際上卻會讓修行失去根基。
因為真正的清淨，不是等待某一天忽然發生。
而是在一次次因緣中，少一分貪、少一分瞋、少一分癡。
能忍而不發惡口，是一種因緣。
能觀察而不立刻隨情緒走，是一種因緣。
能親近正法、聽聞正見，也是因緣。
能一次次把心帶回正念，仍然是因緣。
清淨不是偶然降臨；若不在身口意上種下相應因緣，便很難期待煩惱自然退去。
這也讓前經的「精進」更清楚。
精進不是執著一個「我」去強迫自己變好。
而是知道法隨因緣轉，所以善因應當培養，惡因應當減少。
見到這一點，修行就會變得踏實。
不是問：
「我什麼時候才能清淨？」
而是問：
「今天能不能少一個讓煩惱增長的緣？」
只要這樣一步一步做，方向就已經不同。
（一五九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。眾生無知無見。無因無緣
時。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經
這一經又說到：
眾生無知無見，無因無緣。
若連無知、無見都被說成沒有因緣，就等於認為迷惑與錯見也是無從改變的。
但佛法修行正好相反。
不知，可以透過聞法而漸知。
不見，可以透過正觀而漸見。
邪見，可以因正見而轉。
無明，可以因智慧而破。
因此，經文仍然讓我們回到「何所起、何所繫著、何所見我」。
一個人不是莫名其妙地陷入無知。
若長期不親近正法，是因緣。
若只聽符合自己偏好的說法，也是因緣。
若每逢與自己不同的意見就排斥，也是因緣。
若對五陰、無常、苦、非我從不觀察，自然很難生起相應正見。
無知也有它的條件；能看見無知如何被養成，就能開始培養與它相反的聞、思、修與正慧。
所以「我不懂佛法」並不可怕。
真正需要注意的是：
是否因為不懂，就乾脆不再學？
是否因為看不見，就認為永遠看不見？
如果把暫時的無知變成固定的自我判定，又會再回到我見裡。
今天不懂，可以再聞。
今天觀不清，可以再觀。
今天心亂，可以再回來。
這就是因緣可轉的地方。
（一六○）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說
時。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經
到了（一六○），原典只保留：
「令諸眾生作如是見．如是說。」
沒有再列出具體的見解內容。
但它在整組經中的位置仍然很清楚。
前面連續以相同問句追問：
何所有故？
何所起？
何所繫著？
何所見我？
這一整組經要我們反覆看見：凡是種種見、種種說，都不只是孤立的語句，而與心的所依、所起、所繫著、所見我密切相關。
因此，修行不必只忙著和別人爭論某個見解對不對。
更重要的是回頭看：
這個見是怎麼在我心裡成立的？
我為什麼抓住它？
我是在如實觀察，還是在保護自己的立場？
我是在依正法看因緣，還是在替自己的習性找理由？
真正難斷的，不只是錯誤說法，而是心對錯誤說法的繫著；若繫著不斷，即使換了一套說法，我見仍可能繼續存在。
### 煩惱與清淨，都不能離開因緣
這三個方向放在一起，非常重要。
「煩惱無因無緣。」
「清淨無因無緣。」
「無知無見無因無緣。」
若三者都沒有因緣，整個修行就會失去意義。
因為煩惱既不可斷，清淨也不可修，無知更不可轉。
但佛法之所以能成為修行之道，正因為身心是依因緣而變化。
貪若有因，就能觀因。
瞋若有緣，就能遠離助長瞋恚的緣。
無明若因不聞正法而增長，就應親近正法。
正見若由聽聞、思惟、如實觀察而生，就應培養這些條件。
所以因緣並不是抽象理論。
它直接告訴我們：
「可以從哪裡修。」
### 不要把習氣說成命
有時我們會說：
「我的個性就是這樣。」
這句話若只是描述目前的習慣，問題不大。
但若把它變成：
「所以永遠不可能改。」
就很容易接近前面那種「無因無緣」或「無力精進」的方向。
習氣很重，是真的。
但重，也是在長久重複中形成的。
既然是在因緣中形成，就可以在新的因緣中慢慢轉。
不是一天全部改掉。
而是今天少一次。
明天再少一次。
今天多一念正念。
明天再多一念正念。
久而久之，相續就會不同。
所以不要小看一念。
因為煩惱也是一念一念累積。
清淨同樣可以一念一念培養。
### 《今日修行觀照》
今天若有煩惱生起，不要只說：
「我又煩惱了。」
可以多問幾句：
這個煩惱剛才依什麼而生？
是哪一個境界觸動了我？
我在其中抓住了什麼？
是不是有一個「我一定要被順從、被肯定、被理解」？
若看得到因緣，就不要只責怪自己。
改一個條件。
離開一個容易讓瞋心爆發的境。
少看一個讓貪心增長的緣。
多親近一段正法。
在情緒起來前多停一念。
這些看起來都很小，但都在改變因緣。
若今天心比較清淨，也不要想：
「我今天特別有修行。」
再回頭看：
是什麼善因緣讓心比較安穩？
睡眠是否足夠？
少欲是否幫助了自己？
念佛、誦經、正念是否令心攝受？
知道善緣，就繼續護持。
這才是真正把因緣用在修行上。
### 《慧照心得》
佛法讓人最有希望的一點，就是：
煩惱不是命。
我們當然有過去累積的習氣，也有很深的業力與慣性。
但這不等於「永遠如此」。
如果煩惱真是無因無緣，我們就只能接受。
如果清淨也是無因無緣，我們也只能等待。
如果無知同樣無因無緣，學佛更沒有意義。
可世尊一直教我們修。
教我們正見。
教我們精進。
教我們觀察。
教我們斷惡、修善。
這本身就說明：心是可以轉的。
有時轉得很慢。
有時一個習氣修很多年還在。
但不要因為慢，就說沒有因緣。
種子不是今天種、明天一定結果。
可是若完全不種，也不可能結果。
修行真正的力量，不在於相信自己能一下子變成另一個人，而在於相信因緣可以被重新培養：少一分助長煩惱的緣，多一分生起正念與智慧的緣，生命的相續就會開始改變。
所以遇到自己的缺點，不必灰心。
也不要替它找藉口。
只是如實看：
它靠什麼活著？
我每天又在餵它什麼？
貪需要什麼才能長大？
瞋需要什麼才能燃燒？
我慢需要什麼才能一直站著？
若慢慢不再餵它，力量自然會減。
同樣地，慈心要有因緣。
忍辱要有因緣。
智慧也要有因緣。
每天給它一點。
每天多一點。
修行就是這樣。
不是等待清淨忽然從天而降。
而是在每一個因緣裡，選擇讓心往清淨的方向走。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛