《雜阿含經》第七卷（6）〈常恆不變與斷滅無後世諸見・由執取五陰而建立我與世間〉——（一五二～一五六）
《雜阿含經》第七卷（6）〈常恆不變與斷滅無後世諸見・由執取五陰而建立我與世間〉——（一五二～一五六）
前一篇說到「我勝、我等、我卑」等種種比較，都是先建立一個「我」，再從這個我去衡量自己與他人。接下來這五經，世尊進一步指出：當我見繼續擴張，便會形成對「我、世間、此世、他世、業報、生死」的各種固定主張。有人執著永恆不變，有人落入斷滅無有；有人否定施與果報，有人否定精進與方便。表面立場不同，根本仍然是依著繫著與我見而生起。
（一五二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。有我．有此世．有他世。常．恒．不變易法。如爾安住
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經
這一經所說的，是把「我」安立成一個常住不變的實體。
有我。
有此世。
有他世。
而且認為這個我「常、恒、不變易」，就那樣固定安住。
表面看來，這似乎比世間一般的我執更深一層，因為它不只執著眼前的身心，還進一步建立一個超越變化、始終不變的我。
但世尊仍然從同樣的地方追問：
何所有故？
何所起？
何所繫著？
何所見我？
這就提醒我們：即使所執著的是一個很微細、很抽象、很永恆的「我」，只要是依著取著而建立，仍然沒有離開我見。
我見不一定只執著粗重的身體；有時它會轉而執著一個更微細、更永恆、更不易察覺的「我」。
修行人要特別小心的，就是不要把原本對色身的執著，換成另一個形而上的常住我。
若五陰皆無常，便不能從五陰中找到一個真正不變的實體。
若一切所經驗的法都依緣生起、依緣變化，就更應以正慧觀察，而不是急著替自己建立一個「永恆的我」。
（一五三）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。如是我．彼。一切不二．不異．不滅
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經
到了（一五三），又出現另一種對「我」的固定安立。
「如是我．彼。一切不二．不異．不滅。」
無論這種見解如何表述，經文仍把它放回前面的同一脈絡：眾生是因何所有、何所起、何所繫著、何所見我，才生起這樣的說法。
所以這一經真正要照見的，不只是某個哲學命題對不對，而是：心為什麼需要建立一個不二、不異、不滅的我？
有時眾生害怕無常。
害怕失去。
害怕死後不知何往。
於是心自然想抓住一個永不消失的實體。
這種心理非常深，也非常普遍。
但佛法不是用另一個想像來安慰這種恐懼，而是教人正面觀察無常、苦、非我。
若因害怕變化而建立一個永不變的「我」，只是把恐懼包上一層理論；正慧則是在變化本身中，看見不可執著。
（一五四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。無施．無會．無說。無善趣．惡趣業報。無此世．他世。無母．無父．無眾生．無世間阿羅漢正到正趣。若此世．他世見法自知身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經
這一經轉入另一個方向：全面否定施、業報、此世他世，乃至否定阿羅漢現法自知身作證。
前面幾經是把「我」安立得太實在。
這一經則走向另一端——把善惡因果、修行果證都否定。
經中列出：
無施。
無會。
無說。
無善趣、惡趣業報。
無此世、他世。
無母、無父。
無眾生。
無世間阿羅漢正到正趣。
這不是單純的「不相信某一件事」，而是一整套否定因果、否定修道果證的見。
若真正接受這樣的看法，修行的根便容易被截斷。
因為如果沒有業報，那麼善惡行為便失去方向。
如果沒有此世他世，那麼生命便容易被縮成眼前短暫的一段。
如果沒有修行果證，那麼精進也容易變得沒有意義。
所以這種見解看似只是思想，其實會直接影響行為。
見地不是只停留在頭腦裡；一個人怎麼看因果、善惡與修行，最後一定會反映在他的選擇與行動上。
經文依舊問：
何所繫著？
何所見我？
這提醒我們，即使是「什麼都沒有」的斷然主張，也可能仍是一種見取。
真正的佛法不是從「有」跳到「無」，而是如實觀察因緣、業行與果報，不落常見，也不落斷見。
（一五五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。無力．無精進．無力精進．無士夫方便．無士夫精勤．無士夫方便精勤．無自作．無他作．無自他作。一切人．一切眾生．一切神。無方便．無力．無勢．無精進．無堪能。定分．相續．轉變。受苦樂六趣
諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經
這一經否定的，是努力、精進、方便與轉變的可能。
無力。
無精進。
無士夫方便。
無士夫精勤。
無自作、無他作、無自他作。
一切人、一切眾生都沒有方便、沒有力量、沒有堪能，只是依既定的分位相續流轉、受苦受樂。
如果接受這樣的見，修行便會變成多餘。
因為既然一切早已決定，努力也無法改變；既然沒有精進的力量，持戒、修定、觀慧都失去意義。
但整個佛法的修道次第，正是建立在「法可修、惡可斷、善可生、慧可開、苦可盡」上。
所以這一經對修行人尤其重要。
我們有時雖不會明白說「一切都是命定」，卻可能在心裡說：
「我就是這樣的人。」
「我這個習氣改不了。」
「我業障太重，修也沒用。」
「別人可以，我不行。」
這些說法若一再強化，也會變成另一種「無力、無精進、無堪能」。
承認自己的因緣有限，和認定自己永遠不能改變，是兩回事；正法不是教我們否認業力，而是教我們在因緣中修善斷惡、改變相續。
精進並不是「我一定能控制一切」。
而是知道：在當下因緣中，仍然有可以修的地方。
一念貪起，可以觀。
一念瞋起，可以停。
一句惡口將出，可以不說。
一個善念未生，可以令生。
這就是精進有意義的地方。
（一五六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。諸眾生此世活。死後斷壞無所有。四大和合士夫。身命終時。地歸地．水歸水．火歸火．風歸風。根隨空轉。輿床第五。四人持死人往[土*(蒙-卄)]間。乃至未燒可知燒然已。骨白鴿色立。高慢者知施。黠慧者知受。若說有者。彼一切虛誑妄說。若愚若智。死後他世。俱斷壞無所有
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經
（一五六）把斷滅見說得非常完整。
眾生活著，只是四大和合。
死後四大各歸其處。
身體燒盡，骨如白鴿之色。
若有人說死後仍有，便說那都是虛誑妄說。
最後結論是：
「若愚若智。死後他世。俱斷壞無所有。」
這種見解表面上似乎與前面「常、恒、不變易」完全相反。
一個說永遠不滅。
一個說死後全無。
但在佛法裡，這兩邊都不是正見。
因為一邊執常，一邊執斷。
一邊抓住「我永遠存在」。
另一邊又抓住「死後一切全無」。
真正的正觀，不是在兩邊之間選一個自己比較喜歡的答案，而是回到因緣與五陰的如實觀察。
常見與斷見雖然方向相反，卻同樣是用固定概念替無常流轉的生命下最後定論；佛法所教，是不依我見建立兩邊，而依因緣如實正觀。
### 從「常」到「斷」，其實都還是在替「我」找答案
（一五二）說：
有一個常、恒、不變易的我。
（一五六）又說：
死後一切斷壞無所有。
看起來，一個是「永遠有」。
一個是「完全沒有」。
但若仔細觀察，它們都仍然以「我」為中心。
前者問：
「我會不會永遠存在？」
後者問：
「我死後是不是完全消失？」
真正的佛法卻把修行人的注意力拉回當下：
現在執著的是什麼？
現在依什麼見我？
現在什麼法正在生、正在滅？
現在因為什麼而苦？
若這些都不看，只忙著替死後的「我」找一個答案，便容易陷入見論而離開修行。
### 見地錯了，修行方向就會跟著偏
這五經並不是只在列舉古代外道思想。
它們今天仍然很貼近我們。
執常的人，可能想找到一個永不改變的自我。
執斷的人，可能認為死後什麼都沒有，所以當下只要享受即可。
否定業報的人，可能認為善惡其實沒什麼差別。
否定精進的人，可能認為人生都是命定，修行無法改變任何事。
這些見解一旦進入心裡，就會改變生活方式。
所以佛法很重視正見。
不是因為佛法只重理論，而是因為見地就是方向。
方向錯了，走得越快，可能離解脫越遠。
### 《今日修行觀照》
今天可以觀察自己是否有以下幾種很細的念頭：
「我就是這樣，改不了。」
若有，看看是不是已經落入「無力、無精進、無堪能」。
「做善事也不一定有什麼用。」
若有，看看自己是否正在淡化業行與果報。
「反正最後都死，什麼都沒有。」
若有，也不必急著壓下去，可以回到當下觀察：這個見解是從如實觀察而來，還是從失望、疲累、恐懼中生起？
又或者：
「一定有一個永恆不變的我。」
同樣先不急著抓住這個答案。
回來看五陰：
色是否常？
受是否常？
想、行、識是否常？
若都在變，便先如實知變。
修行最穩當的地方，不是急著替宇宙下結論，而是把眼前這一念看清楚。
### 《慧照心得》
人很怕不確定。
所以我們很自然想找一個答案。
死後到底有沒有？
我到底是什麼？
是不是一切都命中注定？
做好事究竟有沒有用？
修行真的能不能改變自己？
如果內心很急，就很容易抓住一個簡單答案，然後不再觀察。
有人抓住「永恆」。
有人抓住「全無」。
有人抓住「命定」。
有人抓住「善惡沒差」。
但世尊在這幾經裡一直沒有離開同一個問題：
何所繫著？
何所見我？
這非常重要。
因為很多見解，不只是理智上的結論，也是內心執取的投影。
怕消失，所以想找一個永恆的我。
受苦太多，所以乾脆說努力沒有用。
看見世間不公平，所以懷疑善惡果報。
對修行失去信心，所以說一切都是命定。
如果不看心的繫著，只在見解上爭論，很容易越說越遠。
佛法真正要我們建立的，不是另一個更牢固的「我見」，而是正見；正見不是替我找到永恆的位置，而是如實知因緣、知業行、知無常，也知道惡可斷、善可修、苦可盡。
所以即使自己的習氣很重，也不要說「我就是這樣」。
今天能少一分貪，就是改變。
少說一句傷人的話，就是改變。
多一次正念，就是改變。
願意再回到佛法裡看一次自己的心，也是改變。
不是因為有一個萬能的「我」可以主宰一切。
而是因為因緣會隨著新的身口意業而繼續轉變。
我們不必落入「永遠不變」。
也不必落入「一切都沒有」。
只要把當下這一念看清楚。
在因緣中正見。
在正見中精進。
在精進中，一步一步走向離苦。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛