《雜阿含經》第七卷（8）〈七身不動與作惡無罪等邪論・否定業力即失善惡因果〉——（一六一～一六二）
《雜阿含經》第七卷（8）〈七身不動與作惡無罪等邪論・否定業力即失善惡因果〉——（一六一～一六二）
前一篇說到「煩惱無因無緣」「清淨無因無緣」「無知無見無因無緣」等見，已經看見：若把一切染淨都說成沒有因緣，修行便失去著力之處。接下來（一六一）、（一六二），邪見又再往前一步——不只是說染淨無因，甚至直接否定造作與果報的關係。如此一來，殺與不殺、善與惡、布施與傷害，都被說成沒有真正差別。
（一六一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。謂七身非作．非作所作。非化．非化所化。不殺．不動．堅實。何等為七。所謂地身．水身．火身．風身．樂．苦．命。此七種身非作．非作所作。非化．非化所化。不殺．不動．堅實．不轉．不變．不相逼迫。若福．若惡．若福惡。若苦．若樂．若苦樂。若士梟．士首。亦不逼迫世間。若命．若身．七身間間容刀往返。亦不害命。於彼無殺．無殺者。無繫．無繫者。無念．無念者。無教．無教者
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經
這一經先提出「七身」之見。
地身。
水身。
火身。
風身。
樂。
苦。
命。
這種見把七者說成「非作、非作所作，非化、非化所化」，又說它們「不殺、不動、堅實、不轉、不變、不相逼迫」。
若依這種說法，就算刀從七身之間往返，也不是真正害命；既然不是真正害命，也就沒有殺者、沒有被繫者、沒有教者，彷彿一切行為都不能真正成立善惡責任。
世尊卻把這樣的見重新放回同一個追問：
何所有故？
何所起？
何所繫著？
何所見我？
也就是說，這種理論看似在解釋世界，實際上仍是眾生依某種執取與見解而建立。
一旦把生命與行為說成彼此不相逼迫、不真正造成影響，善惡業行就會被抽空，最後連「殺」與「不殺」的差別也可能被否定。
這一點對修行非常重要。
佛法不是只談抽象的世界結構，而是一直把人帶回身、口、意的實際造作。
一念瞋心若任其增長，會影響後面的語言。
一句惡口會傷人，也會熏習自己的心。
一個傷害的行為，更可能造成長久後果。
反過來，慈心、忍辱、不殺、布施，也都會成為新的善因緣。
如果把這一切全部說成「沒有真正的造作」，修行便失去最基本的責任感。
### 「無殺、無殺者」若被誤執，最容易破壞因果
修行中有時也可能碰到一種很細的危險：
聽到「無我」，便誤以為沒有造業者，所以造作不重要。
聽到「空」，便誤以為善惡也是空，因此不必分別。
但佛法說非我，不是為了取消因果。
正因五陰依緣而起、行為依緣而成，所以每一次身口意造作，仍然會進入因緣相續。
不執有一個常住我，與否定業行，是兩回事。
無我不是無因果；看破「我」的執取，不等於可以把善惡責任一併抹去。
（一六二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。作．教作。斷．教斷。煮．教煮。殺．教殺。害眾生．盜他財．行邪婬．知言妄語．飲酒．穿牆．斷鎖．偷奪。復道害村．害城．害人民。以極利劍輪鈆割斫。截作大肉聚。作如是學。彼非惡因緣。亦非招惡。於恒水南殺害而去。恒水北作大會而來。彼非因緣福惡。亦非招福惡。惠施．調伏．護持．行利．同利。於此所作。亦非作福
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經
到了（一六二），這種邪見被說得更加直接。
經文列舉：
作、教作。
斷、教斷。
煮、教煮。
殺、教殺。
害眾生。
盜他財。
行邪婬。
知言妄語。
飲酒。
乃至穿牆、斷鎖、偷奪、害村、害城、害人民。
甚至用極利之劍切割傷害。
但這種見卻主張：
「彼非惡因緣。亦非招惡。」
也就是說，即使做了如此明顯的傷害，也不認為它會形成惡因，更不認為會招感惡果。
這已經不是小小的見解偏差，而是直接把善惡因果顛倒。
更進一步，經文又說：
在恒水南殺害而去。
到恒水北作大會而來。
卻說兩者都「非因緣福惡，亦非招福惡」。
甚至：
惠施。
調伏。
護持。
行利。
同利。
也被說成「亦非作福」。
若善惡都沒有果，善行便不值得修，惡行也不需要防護。
這樣的見，會直接摧毀戒與修行的根基。
真正危險的邪見，不只是說錯一句話，而是讓人相信「作惡沒有惡果、行善也沒有福果」，從而失去對身口意的防護。
### 為什麼世尊仍然一再問「何所繫著、何所見我」
這兩經內容很強烈，但世尊的問法仍舊沒有改變。
何所有故？
何所起？
何所繫著？
何所見我？
這就顯示，邪見本身也不是無因無緣。
一個人若深深執著某種理論，就可能拿理論替自己的行為辯護。
若想做某件事，又不想承擔後果，便容易相信「反正沒有因果」。
若不願修善、不願精進，也可能喜歡聽「做不做都一樣」。
所以見地與欲望常常彼此扶持。
心想要什麼，就容易找一套說法來保護它。
這也是修行很重要的自我檢查。
不要只問：
「這個道理聽起來厲不厲害？」
還要問：
「這個道理會把我的身口意帶向哪裡？」
若一個見解讓貪瞋癡更容易合理化，就要特別小心。
### 善惡不是用來審判別人，而是先用來護持自己
談因果時，很容易變成拿善惡去批判別人。
但修行的第一步，不是先替別人算業。
而是看自己的身、口、意。
我要說這句話之前，先看：
會不會傷人？
我準備做這件事之前，先看：
是不是建立在貪、瞋、癡上？
我現在的念頭，若繼續增長，會把自己帶到哪裡？
這才是因果觀真正貼近修行的地方。
因果不是恐嚇。
而是一種清醒。
知道所作不會憑空消失，就會更珍惜每一次選擇。
### 《今日修行觀照》
今天可以特別觀察一件事：
當自己想做某件明知不太適當的事時，心會不會開始替自己找理由？
例如：
「沒關係啦。」
「大家都這樣。」
「只是說一句而已。」
「他先對不起我的。」
「我這樣做也沒什麼。」
這些理由一出現時，可以先停一下。
問自己：
我是不是正在淡化行為的後果？
我是不是因為想順著自己的習氣，所以不願意看清楚因果？
反過來，若今天做了一件善事，也不必急著執著功德。
只要知道：
善的身口意，會培養善的相續。
不傷害。
不欺騙。
不偷取。
能布施。
能護持。
能利益。
這些都在訓練一顆不同的心。
不是為了把「我」變成一個功德很大的人，而是讓貪瞋癡少一點，讓慈悲與智慧多一點。
### 《慧照心得》
修行如果離開因果，很容易變成空談。
我們可以懂很多法義。
可以談無常。
可以談無我。
可以談空。
但最後還是要回到一件最簡單的事：
今天的身口意，我怎麼用？
如果說無我，卻還是隨意傷人。
如果說空，卻認為善惡都不用管。
如果說一切不可得，卻用這些話替自己的貪瞋癡找理由。
那就不是在解脫執取，而是在用佛法的語言保護煩惱。
這兩經很值得警醒。
因為（一六一）先把行為說成沒有真正的殺與被殺，（一六二）更進一步把明顯的傷害說成「非惡因緣」，把惠施、調伏、護持、行利也說成「亦非作福」。
如果這樣的見成立，整個戒行都沒有必要了。
但真正的修行，恰好相反。
越懂無常，越應珍惜當下。
越懂無我，越不應只顧自己的欲望。
越懂因緣，越知道每一念、每一句、每一個行為都不是孤立的。
佛法不是用「無我」來逃避責任，而是因為看見身心皆依因緣相續，更知道每一次身口意造作都在形成新的因緣；所以真正懂法的人，反而會更加慎重自己的行為。
不殺，不只是戒條。
是在護持慈悲。
不盜，不只是怕果報。
是在護持知足。
不妄語，不只是避免過失。
是在護持真實。
布施，也不只是求福。
是在鬆開慳貪。
調伏，也不是壓抑自己。
是在學習不再被習氣牽著走。
若能這樣看，因果就不再只是遙遠的來世問題。
每一次起心動念，都已經在當下塑造自己的心。
善因種下去，心就往清淨走。
惡因不再餵養，煩惱就少一分力量。
這就是修行最實際的地方。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛