《雜阿含經》第七卷（3）〈我我所我慢與有漏燒然皆從繫著而生・五陰正觀斷其所依〉——（一四二～一四五）
《雜阿含經》第七卷（3）〈我我所我慢與有漏燒然皆從繫著而生・五陰正觀斷其所依〉——（一四二～一四五）
前面幾經從五陰繫著而見我，進一步說到六見處正觀非我、非我所，乃至於佛、法、僧與苦、集、滅、道狐疑斷。到了這一篇，世尊把觀照再推向更細微之處：當心對五陰有所繫著，不只是生起一個「我見」，還會進一步生起「我、我所、我慢」；若這個根本不斷，有漏、障礙、燒然與憂悲惱苦也會隨之增長。
（一四二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。未起我．我所．我慢繫著使起。已起我．我所．我慢繫著使重令增廣
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。乃至
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
這一經一開頭，世尊仍然沿用前面的追問：
何所有故？
何所起？
何所繫著？
何所見我？
但這一次特別指出，從這個繫著之中，會生起「我、我所、我慢」。
「我」是認定有一個我。
「我所」是從這個我再向外延伸，建立「這是我的」。
「我慢」則是在這個我的立場上，進一步產生高下、比較與自我衡量。
它們看起來有不同表現，根卻相同：都依著對五陰的執取而成立。
先執五陰為我，便容易再建立我所有；有了我與我所，心又以此衡量自己與他人，我慢便有了依止之處。
世尊特別說：
「未起我．我所．我慢繫著使起。」
這句非常值得觀照。
有時我們以為「我執」本來就是固定存在的，其實經文讓我們看見，它有生起、有增長。
當某件事本來還沒有牽動自己時，心若開始繫著，便可能把它變成「我的事」。
一旦變成「我的」，心就開始保護、排斥、比較、憂慮。
原來尚未強烈的「我」，因此變得突出；原來尚未生起的「我所」，開始向外擴張；原來尚未顯現的我慢，也隨著比較生起。
而已經生起的，若繼續繫著，經文說：
「重令增廣。」
所以修行並不只是等到我慢很重、煩惱爆發之後才處理，而應當在「繫著」剛開始時，就能如實照見。
我、我所、我慢不是忽然長成的；心每一次把無常之法抓成「我」與「我的」，都在給它們新的依止。
「世尊是法根．法眼．法依」，仍然顯示諸比丘不依自己的推測回答。
真正要看破「我」的建立，不是再以另一個「我」去構造一套理論，而是依佛所說的正法，如實觀察它怎樣依緣而起、怎樣因繫著而增長。
（一四三、一四四）
第二．第三經亦復如上
（一四三）、（一四四）沒有另行重述前面的內容，只以「第二．第三經亦復如上」承接。
原典既如此說，我們便依它的次第受持，不自行把前文展開成新的經句。
重要的是看懂這一組經的共同主軸：世尊一次又一次從「何所有故、何所起、何所繫著、何所見我」追問，就是要把修行人的眼光從外境拉回到執取本身。
事情不同，境界不同，感受不同，但只要心仍在其中建立「我」，繫著便有地方安住。
若能於五陰如實正觀，知道它們無常、變易，不應執取為我與我所，那麼我慢也就逐漸失去立足之處。
### 從「我見」進一步看到「我慢」
我慢不一定表現成明顯的傲慢。
有時是覺得自己比別人好。
有時是覺得自己不如別人。
有時是不斷想知道自己與別人是不是一樣。
雖然表面不同，中心仍然是「我」。
只要一直拿這個「我」作尺度，心就不停地比較。
所以真正對治我慢，不只是逼自己謙虛，而是更深一層看見：這個被拿來比較的「我」，究竟建立在哪裡？
若色無常，受想行識也無常，哪一個可以作為固定不變的我？
當根本見地鬆動，很多比較也會一起鬆開。
（一四五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。若未起有漏．障礙．燒然．憂．悲．惱苦生。已起有漏．障礙．燒然．憂．悲．惱苦重令增廣
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經
到了（一四五），同樣的追問開始顯出另一層結果。
前面說「我、我所、我慢」因繫著而生起、增廣。
現在則說：
有漏。
障礙。
燒然。
憂。
悲。
惱。
苦。
也都因此而生。
這不是兩套不同的法。
正因為先有我與我所的繫著，外境一旦不合己意，憂悲惱苦就有了燃料。
因為「這是我的」，所以害怕失去。
因為「這是我」，所以害怕受損。
因為「我應當如此」，所以現實不如預期時便燒然。
因為「別人怎麼看我」，所以一句話也可能長久成為心中的障礙。
外境只是助緣，真正令苦反覆燃燒的，是心在其中建立我、我所，又不願它們受到變化。
經文所說的「燒然」，很能說明這種狀態。
有些事情其實早已過去，但只要「我」還抓著，心中便像火沒有熄。
一遍又一遍回想。
一遍又一遍受傷。
一遍又一遍想證明自己。
事情雖過，火仍在燒。
所以世尊沒有只教我們換一個外境，而是追問：
何所繫著？
何所見我？
如果不看這兩處，即使一件事結束，下一件事還會繼續成為新的燃料。
### 從五陰上找回修行入口
前面（一三九）已經清楚指出，色有故、色起、色繫著故，於色見我；受、想、行、識亦復如是。
所以到了（一四二～一四五），雖然原典以「如是廣說」、「亦復如上」、「次第如上三經」承接，修行方向仍十分清楚。
在色上不見我。
在受上不見我。
在想上不見我。
在行上不見我。
在識上不見我。
不是把五陰消滅才叫修行，而是於五陰生滅之中，不再增添一個固定不變的「我」。
色變時，知道色變。
受起時，知道受起。
想生時，知道想生。
行動造作時，知道行。
識分別時，知道識。
若不再把每一法立刻抓成「我、我所」，我慢便少一個依處，憂悲惱苦也少一分增廣的力量。
### 《今日修行觀照》
今天若有人不順自己的意思，可以先不急著判斷對錯。
先觀察：
這件事為什麼讓我這麼在意？
我正在保護什麼？
是不是已經把某一個想法認成「我的」？
是不是因為別人不同意，就感覺「我」被否定？
若看見心裡正在說：
「我的想法。」
「我的面子。」
「我的地位。」
「我的功德。」
「我的修行。」
「我的道理。」
便可以停下來觀察。
真正修行，不只是把世間的我所放下，也包括不要把佛法、修行與功德重新變成新的我所。
若修得越久，「我」反而越大；知道得越多，我慢反而越重，就應回到本經所問：
何所繫著？
何所見我？
每找到一處，就是一處可以用功的地方。
### 《慧照心得》
修行久了，有一種很細的地方需要特別注意。
我們可能已經不太執著外面的財物，卻開始執著自己的見解。
不太計較世間名利，卻開始計較自己的修行。
不跟人比較財富，卻開始比較誰懂得多、誰修得深、誰比較有智慧。
這時候，「我」沒有消失，只是換了衣服。
它以前說：
這是我的財產。
後來可能說：
這是我的法。
以前說：
我比別人有能力。
後來可能說：
我比別人有修行。
所以佛陀不只說「我」，還說「我所、我慢」。
這三個字連在一起看，就能照見很多很細的心。
有一個我，就想擁有。
有所擁有，就想保護。
有了自己與自己的立場，就開始比較高低。
比較高低，心便容易燒然。
一被讚歎，歡喜增長。
一被輕視，煩惱增長。
一被支持，覺得自己對。
一被反對，便想證明自己。
這就是「我、我所、我慢」如何一路走到「有漏、障礙、燒然、憂悲惱苦」。
真正的放下，不只是把手中的東西放下，而是慢慢看清：心為什麼一定要把它叫作「我的」；真正的降伏我慢，也不是故意把自己看得卑微，而是不再以一個固定的「我」四處衡量高低。
若能在日常每一次受傷、比較、固執、爭辯時，回頭看見「我正在這裡成立」，那一刻就已經不是完全隨著煩惱走。
能看見，便有鬆開的可能。
能鬆開，燒然就少一分。
我與我所少一分，憂悲惱苦也少一分。
修行不是把自己變成另一個更好的「我」，而是在每一個因緣生滅中，漸漸不再以五陰建立「我」與「我所」。
當依止之處漸漸鬆開，心也就一步一步走向自在。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛