《雜阿含經》第六卷（14）〈五陰皆魔而生厭不樂解脫・觀非我非我所則於世間無取無著〉——（一二四～一二五）
——（一二四～一二五）
上一篇，羅陀尊者請佛略說法要，佛陀以有身、有身集、有身滅、有身滅道跡完整開示，羅陀依教獨一靜處、專精思惟，最後成阿羅漢，心善解脫。
接下來（一二四～一二五）又回到五受陰的正觀。佛陀先教羅陀觀一切五陰「皆是魔」，又觀其無常、苦、變易，由此生厭、不樂而得解脫；其後再以「皆是魔所作」重說同一觀行，並由原典所說「第三經亦如是」轉入另一個重點：於五受陰陰陰觀察非我、非我所，於諸世間無所取、無所著，最後自覺涅槃。
如是我聞
一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀
因緣仍在摩拘羅山，羅陀尊者侍奉佛陀。
雖然上一篇已記載羅陀成阿羅漢，但原典在此仍繼續以羅陀為對機，反覆顯明五陰應如何觀察。這些經文不是要增加新的執取，而是從不同角度反覆照見同一件事：五陰不可貪著、不可見我。
爾時。世尊告羅陀比丘言。諸比丘。有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔。
佛陀先從色說起。
過去、未來、現在，內外、麤細、好醜、遠近，一切色都要觀察「皆是魔」。
這不是要把色境本身想成可怕之物，而是要提醒修行人：只要在色上生起執取、貪著與我見，就容易被繫縛而不得自在。
佛陀把所有可能被分別、被喜愛、被厭惡的色都納入觀察，不留下任何一部分作為可執取的例外。
受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔。
不只是色。
受、想、行、識，也不論過去、未來、現在，不論內外、麤細、好醜、遠近，都要作同樣觀察。
這表示修行不能只對外在色境放下，卻又轉而抓住感受、想法、意志或識。
只要還抓著其中一陰作為「我」與「我所」，繫縛仍然存在。
真正的五陰觀，不是只放下一兩個外境，而是色、受、想、行、識都不再成為我見與貪著的立足處。
羅陀。於意云何。色為常耶。為無常耶
佛陀接著問羅陀：
色是常，還是無常？
這與前面多經相同，仍然是從五陰本身的真實性質下手。
答曰。無常。世尊
羅陀回答：
無常。
無常，不只是「總有一天會變」，而是當下就在變易之中。
既然如此，就不能把色當成永遠可以掌控、依靠的實體。
若無常者。是苦耶
佛陀再問：
既然無常，是不是苦？
答曰。是苦。世尊
羅陀回答：
是苦。
若心對無常法生起執取，就必然受到它變化的逼迫。
所以苦並不是與無常無關，而正因為我們想把無常之法固定下來，苦才不斷生起。
若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我不
佛陀進一步問：
既然是無常、苦、變易法，多聞聖弟子還會在其中見「我」嗎？
這裡比前面「是我、異我、相在」更簡潔，直接問：
能不能見我？
答曰。不也。世尊
羅陀回答：
不能。
既是變易法，就不應在其中建立一個常住的「我」。
這是從無常、苦走向無我的關鍵一步。
受．想．行．識亦復如是。
受、想、行、識也是如此。
原典沒有重新展開全部問答，只以「亦復如是」承接，完整保留其原有簡潔次第。
五陰既皆無常、苦、變易，就都不應執為我。
是故。羅陀。多聞聖弟子於色生厭。於受．想．行．識生厭。
因此，佛陀說：
多聞聖弟子於色生厭，於受、想、行、識生厭。
這裡的「厭」，不是厭惡生命，也不是瞋恨自己的身心，而是因為如實看見五陰的無常、苦與變易，不再迷戀、不再把它當成究竟可依。
以前覺得「一定要抓住」，現在看見它不能久住，心便開始退離染著。
厭故不樂。
生厭之後，就不再樂著。
這個「不樂」不是失去生活能力，而是不再對五陰沉迷。
五陰仍然現前，但心不再認為只有抓住它們才能得到安穩。
不樂故解脫。
不再樂著，便走向解脫。
這句很直接。
繫縛來自樂著；不再樂著，繫縛便逐漸失去依處。
解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
解脫之後，有解脫知見：
我生已盡。 梵行已立。 所作已作。 自知不受後有。
從「皆是魔」一路到無常、苦、變易、無我，再到厭、不樂、解脫，整條次第非常清楚。
見五陰無常、苦、變易，便不再於其中見我；不見我故生厭，厭故不樂，不樂故解脫。解脫不是強迫自己放下，而是如實看見之後，自然不再樂著。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一二四）到此完整結束。
接下來（一二五）再次從五陰「魔所作」起觀，與前經相應，但原典在後段另以「第三經亦如是」接續出「非我、非我所」的觀察，不能省略。
如是我聞
一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀
（一二五）的因緣仍在摩拘羅山，仍以羅陀尊者為對機。
爾時。世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．識亦復如是
佛陀這一次說：
一切色皆是魔所作，受、想、行、識亦復如是。
與前一經「皆是魔」相比，文字略有不同，但觀行方向相同：不可於五陰上建立可貪、可取、可作我的依處。
佛告羅陀。於意云何。色是常耶。為非常耶
佛陀問羅陀：
色是常，還是非常？
答曰。無常。世尊
羅陀答：
無常。
復問。若無常者。是苦耶
佛陀再問：
若無常，是不是苦？
答曰。是苦。世尊
羅陀回答：
是苦。
復問。受．想．行．識為是常耶。為無常耶
佛陀再把同樣觀察擴展到受、想、行、識。
答曰。無常。世尊
羅陀回答：
無常。
復問。若無常者。是苦耶
佛陀再問：
若無常，是苦嗎？
答曰。是苦。世尊
羅陀回答：
是苦。
反覆問答不是多餘，而是在五陰上一一確認：
沒有哪一陰是常住安穩的。
佛告羅陀。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不
佛陀再進一步指出：
既是無常、苦、變易法，多聞聖弟子還會在其中見我、異我、相在嗎？
這裡重新回到我見的根本。
答曰。不也。世尊
羅陀回答：
不也。
五陰既皆變易，就不可執取為我。
是故。羅陀。多聞聖弟子於色生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛陀再一次把觀行收到解脫：
於色生厭，厭故不樂，不樂故解脫；解脫之後，自知生已盡、梵行已立、所作已作、不受後有。
原典此處主要明說色，依原文保留，不擅自補作受、想、行、識的同樣段落。
厭不是瞋恨五陰，而是看清五陰不可作永恆依止；不再樂著，就不再受它牽引，解脫便從這份不取著中顯現。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
到這裡，（一二五）的一層經文先完整結束。
但本站原典隨後仍接著保存：
第三經亦如是。所異者。佛告羅陀。多聞聖弟子於此五受陰。陰陰觀察非我．非我所。
這一句「第三經亦如是」原樣保留。
佛陀所指出的差別在於：
多聞聖弟子對五受陰，要「陰陰觀察非我、非我所」。
不是只籠統說「五陰不是我」，而是一陰一陰觀：
色非我、非我所； 受非我、非我所； 想非我、非我所； 行非我、非我所； 識非我、非我所。
如此觀察，才能真正鬆開藏在每一陰中的執取。
觀察已。於諸世間都無所取。
如實觀察五受陰非我、非我所之後，於諸世間都無所取。
這與前面（一二○～一二一）的法義完全相應。
不見我、不見我所，取便失去根據。
不取故不著。
不取，所以不著。
不是先用力叫自己「不要執著」，而是因為前面的我取已經鬆開，著也就自然減少。
不著故自覺涅槃。
不著，所以自覺涅槃。
佛陀再次把五陰觀直接連到解脫。
從非我、非我所，到無取； 從無取，到無著； 從無著，到自覺涅槃。
這是一條非常清楚的次第。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
最後仍以解脫知見作結：
我生已盡。 梵行已立。 所作已作。 自知不受後有。
於五受陰陰陰觀察非我、非我所，不是抽象地否定自己，而是把我取從每一陰中撤除；我取一鬆，世間無所取，不取則不著，不著則自覺涅槃。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
整個（一二四～一二五）法義到此完整收束。
這兩經雖多次重說無常、苦、變易與無我，但重點有很清楚的層次：
一方面，由「皆是魔」「皆是魔所作」提醒不可被五陰繫縛； 另一方面，由無常、苦、變易導向生厭、不樂、解脫； 最後再進一步「陰陰觀察非我、非我所」，由無取、無著而自覺涅槃。
## 《今日修行觀照》
今天可以把修行做得很簡單。
當一個境界讓自己很放不下時，依次問：
它是常，還是無常？
如果會變，值得把它牢牢抓成「我」或「我的」嗎？
現在的心，是不是還在樂著？
如果不再把它當作唯一的依靠，心會不會多一點自在？
再進一步，把五陰分開觀：
這只是色。 這只是受。 這只是想。 這只是行。 這只是識。
哪一陰真正能說「這就是我」？
哪一陰真正能永遠屬於我？
如此一陰一陰觀，心就不容易把整團身心經驗黏成一個不可碰觸的「我」。
## 《慧照心得》
佛陀在這幾經中不斷重複無常、苦、變易、非我。
為什麼要反覆說？
因為我們的執著也很反覆。
今天知道無常，明天一遇到所愛，還是想它永遠不變。
今天知道非我，明天被一句話碰到，還是立刻覺得「他傷害我」。
所以正觀也要反覆。
不是聽過一次就算了，而是在每次境界現前時重新看。
五陰為什麼會成為「魔」？
不是因為身體、感受、想法本身有罪，而是因為心一抓住，就開始失去自在。
佛陀最後教「陰陰觀察非我、非我所」，我覺得尤其重要。
不要只說一句「一切皆空」就帶過。
身體來了，就觀身體。 感受來了，就觀感受。 想法起來，就觀想法。 造作生起，就觀造作。 識分別境界，也照見它的生滅。
每一次都問：
這真的是我嗎？ 這真能永遠是我的嗎？
久而久之，「我的」兩個字會慢慢鬆。
取一鬆，著就鬆。
著一鬆，心才真正開始自由。
五陰無常、苦、變易，所以不應見我、異我、相在；如實觀察便生厭，不再樂著而得解脫。若更於五受陰陰陰觀察非我、非我所，則於諸世間無所取；不取故不著，不著故自覺涅槃。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛