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T0099・雜阿含經

《雜阿含經》第六卷(11)〈一切五陰皆是死法・如實觀非我非我所而無取無著〉——(一二一)

學僧 釋慧照

——(一二一)

上一篇,佛陀教羅陀觀一切五陰「皆是魔所作」,再由無常、苦、變易,導向不見我、不見我所,最後無取、無著而自覺涅槃。

這一經的結構與上一篇相近,但觀察的角度轉為「死法」。凡過去、未來、現在,內外、麤細、好醜、遠近的一切色受想行識,都不離生滅敗壞。正因如此,更不應在其中安立一個常住的我與我所。

如是我聞

一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀

因緣仍在摩拘羅山,羅陀尊者侍奉佛陀。

佛陀在這一組經文中,反覆從不同角度教羅陀正觀五陰。上一篇說「魔所作」,這一篇則說「死法」。

爾時。世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切皆是死法。

佛陀先從色說起。

不論過去、未來、現在,內在、外在,麤細、好醜、遠近,一切色都應如此觀察:

「皆是死法。」

也就是說,一切色都不能離開敗壞與終止。

身體會老,容貌會變,器物會壞,所愛之境也終究不能常住。

若把必然會變壞的法當成永遠可靠,苦就從這裡開始。

所有受.想.行.識。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切皆是死法

受、想、行、識也是如此。

感受會消失,想念會變化,造作會停止,識也隨因緣而起滅。

不只是身體會死,連我們每天依賴的感受、想法、意志、識別,也都在變化之中。

「死法」不是只指生命最後一刻,而是指出五陰本質上都在生滅變壞,沒有哪一陰可以成為永恆可靠的依止。

佛告羅陀。色為常耶。為無常耶

佛陀接著問羅陀:

色是常,還是無常?

這一步與上一篇相同,都是要由五陰的真實性質,進一步照見執取的不合理。

答曰。無常。世尊

羅陀回答:

無常。

既然色是無常,就表示色不能停在我們想要的位置,也不能永遠照自己的期待存在。

復問。若無常者。是苦耶

佛陀再問:

若是無常,是苦嗎?

無常之法不能被牢牢掌握,若把它當作依靠,必然帶來逼迫。

答曰。是苦。世尊

羅陀回答:

是苦。

這裡再次把無常與苦連接起來。

不是所有經驗都只有痛苦,而是凡無常變易之法,若被執取,就必然使心受到逼迫。

受.想.行.識。為常.為無常耶

佛陀把同一個觀察擴展到受、想、行、識。

不是只有色身無常,整個五陰都無常。

答曰。無常。世尊

羅陀回答:

無常。

這也提醒修行人,不要把「我」轉移到更細的地方。

即使不執身體,也可能執感受;不執感受,又可能執思想;最後甚至執識為真我。

佛陀因此把五陰全部納入無常觀。

復問。若無常者。是苦耶

佛陀再次追問:

既然無常,是不是苦?

答曰。是苦。世尊

羅陀答:

是苦。

五陰既然都無常、都會變,就都不能被執作究竟安穩。

復問。若無常.苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見是我.異我.相在不

佛陀接著把觀察推向核心。

既然五陰無常、苦、是變易法,那麼多聞聖弟子還會不會在其中見:

這就是我? 這與我不同而彼此依存? 我在其中、它在我中?

這正是要從無常、苦、變易,進一步拔除我見。

答曰。不也。世尊

羅陀回答:

不也,世尊。

既是變易法,就不應再在其中安立一個固定的我。

這一步非常重要。

只知道「一切會變」還不夠;真正的觀行,是由變易而不再執五陰為我。

若五陰本來就是無常、苦、變易法,就不能一面承認它們會變,一面又把它們牢牢認作「我」。無我觀,正是從如實見五陰而生起。

佛告羅陀。若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我.非我所者。於諸世間都無所取。

佛陀這裡說得更直接:

多聞聖弟子若能對五受陰如實觀察「非我、非我所」,便於諸世間都無所取。

這裡的「如實觀察」很重要。

不是用一句「這不是我」強迫自己相信,而是因為真正看見五陰無常、苦、變易,所以知道它不應被執為我與我所。

無我,不是抽象觀念,而是如實觀察的結果。

無所取者無所著。

不取,就不著。

很多執著之所以牢固,是因為前面先有一個「我的」。

我的身體。 我的感受。 我的想法。 我的成就。 我的生命。

若「我所」的抓取鬆開,著也就沒有那麼深。

無所著故自覺涅槃。

無所著,所以自覺涅槃。

佛陀把解脫次第再次說得非常清楚。

不是去創造一個新的「我」,而是原本建立在五陰上的我取與我著止息之後,涅槃自證。

我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

最後是解脫知見:

「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」

從觀「死法」開始,最後走到不受後有。

若只看到死亡,容易生恐懼;佛陀卻是藉由「死法」教人看破可取之處,進而走向不取、不著與解脫。

觀五陰皆是死法,不是為了增加恐懼,而是為了看清:既然一切必然變壞,就不值得執取為我與我所。能如此如實觀察,便由無取走向無著,由無著走向涅槃。

佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

羅陀尊者聞佛所說,歡喜奉行。

這一經與上一篇彼此照應。

上一篇從「魔所作」提醒不可被五陰繫縛;這一篇從「死法」提醒五陰終究敗壞。

兩者最後都回到同一個地方:

不要在五陰上建立我與我所。

因為只要還取為「我的」,變化就會威脅我;一旦看見非我、非我所,取便漸鬆,著也隨之減少。

## 《今日修行觀照》

今天可以選一件自己最放不下的事情來觀:

它是不是死法?

不是只問它會不會消失,而是看:

它能永遠不變嗎? 能永遠由我控制嗎? 能永遠保持現在的樣子嗎?

若答案是否定的,再問:

既然如此,我為什麼還要把它抓成「我的」?

這不是叫自己冷漠,而是學習珍惜而不佔有。

身體可以照顧,但知道它會變。

感情可以珍惜,但知道因緣會變。

想法可以運用,但知道它也會改變。

能這樣觀,失去來臨時,心就不至於完全被摧折。

## 《慧照心得》

人最難面對的,往往就是「會失去」。

所以一聽到「死法」,心裡容易害怕。

但佛陀不是要我們一直想死亡,而是要藉著「死法」看清楚一件事:

凡會失去的,就不能真正成為「我」。

如果身體就是我,為什麼它不聽我的?

如果感受就是我,為什麼快樂不能一直停留?

如果想法就是我,為什麼昨天和今天會不同?

如果識就是我,為什麼它也隨境而生滅?

這樣看下去,「非我、非我所」就不是哲學,而是從生命經驗中直接看見。

我們一直怕失去,是因為先認定「這是我的」。

所以佛陀說:

無所取者無所著。

這一句很深。

很多時候,不是事情放不下,而是「我的」兩個字放不下。

若「我的」鬆一點,事情也就輕一點。

五陰既是死法,就必然生滅變壞;真正的安穩,不在把必變之法抓得更緊,而在如實觀察非我、非我所。當取著漸息,心才不再隨五陰的生滅一同起伏。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛