《雜阿含經》第六卷（10）〈一切五陰當觀皆是魔所作・無常苦變易故不見是我而自覺涅槃〉——（一二○）
——（一二○）
前一組經文，羅陀尊者已從斷苦、知苦、我慢、有漏、貪恚癡、欲愛喜等不同角度，說明修梵行所要離開的繫縛。到了這一經，法義出現明顯轉折：不再是外道來問，而是佛陀直接告訴羅陀，對過去、未來、現在，內外、麤細、好醜、遠近的一切五陰，都應當觀察「皆是魔所作」。
接著，佛陀再由無常、苦、變易，導入不見我、不見我所，最後直至無取、無著而自覺涅槃。
如是我聞
一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀
因緣仍在摩拘羅山，羅陀尊者侍奉佛陀。
前面數經多由羅陀面對外道而後回佛所請證，這一經則直接由佛陀主動開示，開始進入另一組更集中於五陰正觀與解脫的法義。
爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔所作。
佛陀先從色說起。
不論是過去的色、未來的色、現在的色；內在的、外在的；麤的、細的；好的、醜的；遠的、近的，所有一切色，都要作同一種觀察：
「皆是魔所作。」
這不是叫人恐懼色，也不是把色本身說成某個外在邪惡力量，而是提醒修行人：只要對色生起貪著、我見與繫縛，就會落入不能自在的境地。
佛陀先把觀察範圍完全打開，不讓心只挑某些色來修，而忽略其他所愛、所憎、所執之色。
諸所有受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔所作
不只是色。
受、想、行、識，無論過去、未來、現在，內外、麤細、好醜、遠近，也都應如此觀察。
這表示五陰沒有哪一部分可以被另立為永恆可靠的依止。
樂受不能抓，苦受不能執；美好的記憶不能抓，痛苦的記憶也不能抓；自己的想法、意志、識別能力，也都不能被固執為真實不變的「我」。
五陰之所以成為「魔所作」的繫縛，不在五陰本身，而在眾生對五陰起貪著、起我見、起攝受。修行要把整個五陰境界都納入正觀，而不是只觀自己不喜歡的部分。
佛告羅陀。色為常耶。為無常耶
佛陀接著不直接講結論，而是問羅陀：
色是常，還是無常？
這是一個非常關鍵的轉折。
前面說「魔所作」，現在佛陀開始引導羅陀從五陰的真實性質來看，為什麼不應執取。
答曰。無常。世尊
羅陀回答：
無常。
這一句看似簡單，卻是整個觀行的根基。
凡是無常，就不可能永遠停留在我們想要的位置。
色身會變，外境會變，所愛會變，所憎也會變。
若把無常之法當成可永遠依靠，苦就會隨之而起。
復問。若無常者。是苦耶
佛陀再問：
既然無常，是不是苦？
無常本身只是如實的現象；但當眾生對無常法生起執取，希望它常住、不變，就必然感受到逼迫。
答曰。是苦。世尊
羅陀回答：
是苦。
這裡把無常與苦連接起來。
不是因為所有經驗都只有痛苦，而是因為凡所執取之法既然必變，依它建立安穩，就終究會受到逼迫。
受．想．行．識亦復如是。
受、想、行、識亦復如此。
五陰皆無常，因此皆不能成為可執取為常住安穩之處。
佛陀沒有把每一陰重新展開，原典只說「亦復如是」，正式理解也依此往前，不另補作原典沒有的問答。
復問。羅陀。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見色是我．異我．相在不
接著佛陀再往深處推進。
既然色是無常、苦、變易法，多聞聖弟子還會不會在其中見：
色就是我？ 色與我不同而彼此相關？ 我在色中、色在我中？
這正是前面多經所說「我、我所、我慢使」的根本觀察。
佛陀不是只要羅陀知道「色會變」，而是要從變易法中撤除我見。
答曰。不也。世尊
羅陀回答：
不也，世尊。
既然是無常、苦、變易法，就不應再在其中建立一個固定真實的我。
這一步非常重要。
如果只是承認無常，卻仍想著「有一個我正在經歷無常」，我執仍可能深藏其中。
所以佛陀進一步問到「是我、異我、相在」，正是要把這一層也照破。
無常觀若只停在「一切會變」，還不夠；真正深入時，要進一步看見：既是變易法，就不應在其中建立「這是我」「這屬於我」「我在其中」的實體見。
佛告羅陀。若多聞聖弟子於此五受陰不見是我．是我所故。於諸世間都無所取。
佛陀接著直接說出正觀所得的轉變。
若多聞聖弟子在五受陰上不見「是我」、不見「是我所」，那麼對諸世間便都無所取。
這一句很重要。
無所取，不是什麼都不接觸，而是不再以「這是我的」「我一定要抓住」的方式面對世間。
色來，知色； 受來，知受； 想、行、識現前，也如實知。
但不再取為我與我所。
無所取故無所著。
不取，所以不著。
取與著是連在一起的。
先是認定「這是我的」，接著就會黏住不放；一旦無所取，所著也失去根基。
所以修行不是硬逼自己「不要執著」，而是往前看清：
是不是先有取？
若不再取，著自然漸鬆。
無所著故自覺涅槃。
無所著，所以自覺涅槃。
這裡從五陰正觀一路走到解脫。
不是靠逃離五陰，而是在五陰上不再見我、我所，不再取、不再著。
當執取真正止息，解脫便不是外求，而是自己現證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛陀進一步說明解脫知見：
「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
這不是一般的安慰，而是修行已到究竟時的自證。
由五陰無常、苦、變易，進而不見我、不見我所，無取、無著，最後直至不受後有。
整個法義次第非常完整。
從無常、苦、變易，看破我見；從不見我、我所，走向無取；從無取走向無著；從無著而自覺涅槃。這是一條清楚而連續的解脫次第。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
羅陀尊者聞佛所說，歡喜奉行。
這一經把前面多篇關於苦、我慢、欲愛、三毒的法義，進一步收攝成一條完整觀行：
先觀五陰皆不應執取； 再觀無常； 由無常知苦； 由苦知其變易； 由變易而不見我； 不見我、我所故無取； 無取故無著； 無著故自覺涅槃。
修行因此不是零散地處理很多煩惱，而是愈觀愈回到同一個根本：五陰不可取著為我與我所。
## 《今日修行觀照》
今天可以從一個自己最容易執著的地方來觀。
也許是身體， 也許是一段關係， 也許是一個感受， 也許是一個觀念， 也許是一個身份。
先問：
它是常，還是無常？
如果是無常，我是不是還要求它永遠不變？
如果一定會變，我為什麼還要把它牢牢認作「我」或「我的」？
再進一步觀：
如果不把它抓成「我的」，心會不會少一點害怕？
如果不取，會不會就少一分著？
今天能在一件事上看到「無常、不可取」，就是把這一經帶進自己的生活。
## 《慧照心得》
我們很多苦，並不是因為不知道無常。
其實大多數人都知道，人會老，東西會壞，關係會變。
真正難的是：
雖然知道會變，心裡還是想它不要變。
這就是執取。
佛陀在這一經一步一步問羅陀：
無常嗎？ 是苦嗎？ 是變易法嗎？ 那還能不能見為我？
這樣問下來，很直接。
如果一個東西完全不受我控制，必定會變，甚至終究會離散，卻還把它當成「我」或「我的」，心怎麼可能不苦？
所以真正的放下，不是靠一句「算了」。
而是看得夠清楚。
看清楚無常， 看清楚苦， 看清楚變易， 看清楚它不值得被執成一個固定的我。
當「我的」少了，取就少了。
取少了，著也少了。
這時候，心才開始真正有空間。
真正的自由，不是五陰不再變化，而是五陰即使變化，心也不再執為我、我所。看見無常而不取，看見變易而不著，這正是從世間繫縛走向涅槃的路。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛