《雜阿含經》第五卷（8-3）〈五陰無常苦變易故不可見我・如芭蕉剝盡終無堅實〉——（一一○中段）

——（一一○）

前一篇，薩遮尼犍子主張色、受、想、行、識都是「我人」，世尊便從「凡是主者，悉得自在」反問：若五陰真是我，是否能隨意令它如是、不令如是？薩遮尼犍子終於承認「不爾」。現在，世尊再進一步把問題推到五陰本身：既然五陰無常、是苦、是變易法，多聞聖弟子又怎能於其中見我、異我、相在？

佛告薩遮尼犍子。徐徐思惟。然後解說。汝先於眾中說色是我。受．想．行．識是我。而今言不。前後相違。汝先常說言。色是我。受．想．行．識是我。火種居士。我今問汝。色為常耶。為無常耶

世尊先讓薩遮尼犍子慢慢思惟。

不是急著逼他認輸，而是讓他看見：

自己前面說「色是我，受、想、行、識是我」，

現在卻又承認五陰不能隨意自在。

前後已經相違。

佛接著不再停留在辯論技巧，而直接問最根本的事實：

色究竟是常，還是無常？

這一問，正把整場論議從「我認為如何」帶回「法本身究竟如何」。

答言。無常。瞿曇

薩遮尼犍子回答：

「無常。」

這一句看似簡單，卻非常關鍵。

因為只要承認色是無常，就已經承認：

色會變，

色不能恆常保持，

色不是一個永遠固定不變的實體。

那麼若還堅持「色就是我」，這個「我」就會跟著無常變異。

復問。無常者。是苦耶

答言。是苦。瞿曇

世尊接著問：

無常者，是不是苦？

薩遮尼犍子也承認：

「是苦。」

因為凡是無常、會變、不能保持的法，若被執取為我與我所，就必然帶來不安穩。

想讓它不變，

它卻會變；

想讓它長久，

它卻不能長久。

苦正從這種無法如願保持中顯現。

復問。無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。答曰。不也。瞿曇

佛再問：

既然無常、是苦、又是變易法，

多聞聖弟子還會在其中見：

這是我，

這與我不同而屬於我，

我在其中，

它在我中嗎？

薩遮尼犍子回答：

「不也。瞿曇。」

不會。

到這裡，前面「五陰是我」的主張已經被進一步鬆開。

因為若一法本身無常、苦、變易，

就不應再把它安立成一個實我。

五陰之所以不能立我，不只因為不能隨意自在，也因其本身無常、苦、變易；凡是變易不住之法，都不應再執取為我、異我或相在。

受．想．行．識亦如是說。佛告火種居士。汝好思而後說

受、想、行、識也完全同樣。

不是只有色無常。

受也無常，

想也無常，

行也無常，

識也無常。

不是只有色變易。

受、想、行、識一樣都在變易。

世尊因此提醒：

「汝好思而後說。」

先好好思惟，

再說。

這一句也很值得修行人記住。

知見越強，

越應先思惟；

越想立即判斷，

越應先回到事實本身。

復問火種居士。若於色未離貪．未離欲．未離念．未離愛．未離渴。彼色若變．若異。當生憂．悲．惱苦不

世尊接著把法義再往前推。

前面說五陰無常、苦、變易，

現在進一步問：

如果對色還沒有離貪，

沒有離欲，

沒有離念，

沒有離愛，

沒有離渴，

當色發生變化時，會不會生起憂、悲、惱、苦？

這裡把苦的根源說得更清楚。

真正讓人被五陰變化刺傷的，不只是「它變了」。

而是：

我還在貪它，

愛它，

想留住它，

渴望它永遠照自己的意思存在。

所以一變，

心就跟著苦。

答曰。如是。瞿曇

薩遮尼犍子再次承認：

「如是。」

確實如此。

只要貪、欲、念、愛、渴還在，

色一變異，

憂悲惱苦就跟著生起。

這其實已經從哲學上的「有沒有我」，進入修行上最直接的問題：

我為什麼苦？

因為對會變的法還在貪愛。

受．想．行．識亦如是說。

受、想、行、識也是一樣。

感受變了，

想法變了，

造作變了，

識變了，

只要心中仍有貪、欲、念、愛、渴，

就會因變異而苦。

所以修行不是只看身體會不會變，

而是看整個五陰都在變。

只要仍抓著其中任何一陰，

變異就會變成苦的入口。

復問。火種居士。於色離貪．離欲．離念．離愛．離渴。彼色若變．若異。則不生憂．悲．惱苦耶

世尊接著從另一面問：

如果於色已經離貪，

離欲，

離念，

離愛，

離渴，

當色變異時，是否就不再生起憂悲惱苦？

這不是說色從此不變。

色仍然會變。

重點在於：

心不再用貪愛把自己綁在色上。

所以同樣面對變化，

心的反應完全不同。

答曰。如是。瞿曇。如實無異

薩遮尼犍子回答：

「如是。瞿曇。如實無異。」

確實如此。

這一次，他不只是勉強回答。

而是承認：

如實就是這樣。

離貪之後，

即使色變異，

也不必因此生起同樣的憂悲惱苦。

受．想．行．識亦如是說。

受、想、行、識也同樣。

不是要讓五陰停止變化，

而是讓心不再被五陰牽著走。

這是很重要的修行轉折。

凡夫總想：

只要外境不要變，我就不苦。

佛法卻把方向轉過來：

五陰本來就會變，

真正要修的是離貪、離欲、離念、離愛、離渴。

解脫不是令五陰不再變，而是於變易的五陰離貪離愛；五陰雖變，心不再因此生起憂悲惱苦。

火種居士。譬如士夫身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷不捨。當得樂不

佛又用一個很直接的譬喻。

一個人身受眾苦，

長久與苦相隨。

如果這些苦不斷、不捨，

能不能得到真正的樂？

這個問題的答案其實已經很明白。

苦若不捨，

樂就無從生起。

同樣地，

對五陰的貪愛若不斷，

因五陰變異而來的苦，也就會相續。

答言。不也。瞿曇

薩遮尼犍子回答：

不能。

他再次承認：

苦若不斷不捨，不可能得到真正安樂。

所以從這裡往下，佛便把他原來執著的「五陰是我」徹底推向檢驗。

如是。火種居士。身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷．不捨。不得樂也。

世尊確認：

正是如此。

如果一直帶著苦，

又不斷、不捨，

就不能得樂。

這也提醒我們：

有些苦不是因為事情本身存在，

而是因為心一直抓著不放。

五陰變異本來就是法性的一部分。

真正讓苦長期延續的，是：

執取不斷，

愛著不捨。

火種居士。譬如士夫持斧入山。求堅實材。見芭蕉樹洪大傭直。即斷其根葉。剽剝其皮。乃至窮盡。都無堅實。

接著，就是本篇最重要的芭蕉譬喻。

有人拿著斧頭入山，

想找堅實的木材。

看到一棵高大挺直的芭蕉樹，

便開始剝。

剝掉外層，

再剝一層，

一直剝到最後。

結果：

「都無堅實。」

看起來粗大，

似乎裡面應當有一根真正堅固的核心。

但層層剝開之後，

找不到那個想像中的「實體」。

佛用這個譬喻，不是說五陰不存在。

而是在說：

若想在五陰中一直尋找一個永恆、不變、可主宰、可獨立成立的實我，

就如剝芭蕉求堅實材。

一層層尋，

最後仍找不到。

五陰如芭蕉，層層可見、層層可觀，卻不能從中剝出一個常住、自在、不變的實我。

火種居士。汝亦如是。自立論端。我今善求真實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。

佛把譬喻直接回到薩遮尼犍子身上。

你自己立下的論端，

我現在依真實之義一一檢驗，

最後「都無堅實」。

如芭蕉樹一樣。

這裡不是在羞辱他，

而是在指出：

你的論點如果經不起真實觀察，就不能因為辯才好就變成真理。

再漂亮的言詞，

如果根基不成立，

終究無法堅立。

而於此眾中敢有所說。我不見沙門．婆羅門中。所知．所見能與如來．應．等正覺所知．所見共論議。不摧伏者。

世尊進一步說：

在沙門、婆羅門中，

凡以自己的所知所見來與如來、應、等正覺的所知所見論議，

沒有不被摧伏的。

這不是單純說「佛辯才比較強」。

前面整段已經看得很清楚：

世尊不是靠聲勢壓人。

而是每一步都從薩遮尼犍子自己承認的前提出發，

再用無常、苦、變易、離貪與苦的關係，逐步檢驗。

被摧伏的不是人，

而是站不住的邪見。

而便自說。我論議風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。要能令彼額津腋汗。毛孔水流。汝今自論己義而不自立。先所誇說能伏彼相。今盡自取。而不能動如來一毛

世尊把薩遮尼犍子前面的自誇重新指出來。

他曾說：

自己的論議風能偃草折樹，

能破金石，

能調伏龍象，

還能讓對手額頭、腋下流汗。

但現在，

他自己立的論義已經不能成立。

前面用來形容別人被折伏的那些情況，

反而落回自己身上。

而他所謂猛烈的論議之風，

卻「不能動如來一毛」。

這裡最值得注意的不是勝負。

而是：

我慢在真實面前站不住。

語言可以很強，

氣勢可以很大，

但若所依知見錯誤，

終究不能取代如實知見。

爾時。世尊於大眾中。被鬱多羅僧。現胸而示。汝等試看。能動如來一毛以不

世尊於大眾中現胸而示。

並說：

試看看，

能不能動如來一毛？

這一幕正回應薩遮尼犍子先前誇大的話：

他的論議風能偃草折樹、破石伏象。

但現在，連如來一毛也不能動。

對照十分鮮明。

真正不動搖的，不是靠逞強建立。

而是建立在如實知見之上。

爾時。薩遮尼犍子默然低頭。慚愧失色。

到了這裡，

薩遮尼犍子沉默低頭，

慚愧失色。

前面來時，

他帶著五百離車，

自信滿滿，

甚至認為自己可以任意進退迴轉，使世尊隨其所欲。

現在卻低頭默然。

但這一刻也未必只是失敗。

如果一個人終於看見自己原先執持的見解站不住，

這反而可能是學法真正開始的地方。

《今日修行觀照》

今天可以觀察兩件事。

第一：

當身體、感受、想法、情緒、認知發生變化時，

我的苦有多少是來自「它變了」，

又有多少是來自「我不准它變」？

第二：

當自己的見解被指出問題時，

我是在找真實，

還是在保護自己？

五陰本來無常。

真正讓心反覆受苦的，往往不是單純變化，

而是：

我愛它，

我需要它，

我希望它永遠保持。

同樣地，

知見也是如此。

一個看法若真的不成立，

就應當願意放下。

否則再聰明的頭腦，也可能只是替我執辯護。

《慧照心得》

這一段的芭蕉譬喻，我覺得非常有力量。

一棵芭蕉樹看起來很大，

可是你一層一層剝，

一直想找出一根最裡面的堅實木心，

最後卻找不到。

我們找「我」，常常也是這樣。

先覺得身體是我。

身體一直變，就改抓感受。

感受也變，就抓想法。

想法不穩，再抓意志。

最後又覺得能知道一切的識應該就是我。

可是佛一路問下來：

它常嗎？

不常。

它苦嗎？

是苦。

它會變嗎？

會變。

能完全自在嗎？

不能。

那麼究竟哪一層可以拿來安立一個永遠不變、完全作主的我？

找不到。

但這不是叫人什麼都不要。

佛接著又說得非常實際：

若未離貪、欲、念、愛、渴，

五陰一變，就生憂悲惱苦。

若能離貪，

五陰即使變異，心也不必跟著苦。

這才是我覺得最重要的地方。

無我不是一場辯論。

是讓我們在真正的變化來時，少一分抓取，少一分苦。

色受想行識皆無常、苦、變易，不能於中見我、異我、相在；若對五陰未離貪愛，五陰變異便生憂悲惱苦，若離貪愛，變異而心不隨苦。五陰如芭蕉層層剝盡無有堅實，正顯示其中無可安立常住自在之我。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛