《雜阿含經》第五卷（8-2）〈薩遮尼執色受想行識是我人・若真是我何不能令五陰隨意自在〉——（一一○中前段）
——（一一○）
前一篇，薩遮尼犍子因聽見阿濕波誓轉述世尊教弟子觀五受陰無我，便心生不喜，自信能以論議折伏世尊，並帶著五百離車一同前來。現在，他終於當面向佛確認這項教法。整場論議也從「聽聞傳說」正式進入「直接問佛」：五受陰究竟是不是我？如果真是我，是否應當能隨意自在？
時。薩遮尼犍子白佛言。我聞瞿曇作如是說法。作如是教授諸弟子。教諸弟子於色觀察無我。受．想．行．識觀察無我。此五受陰勤方便觀察。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。為是瞿曇有如是教。為是傳者毀瞿曇耶。如說說耶。不如說說耶。如法說耶。法次法說耶。無有異忍來相難詰。令墮負處耶
薩遮尼犍子當面把自己所聽見的教法說出來。
他問世尊：
你是否真的教弟子：
於色觀察無我，
於受、想、行、識觀察無我，
並於五受陰勤方便觀察：
如病，
如癰，
如刺，
如殺，
無常，
苦，
空，
非我？
他還進一步確認：
這是不是正確轉述？
是不是如法說？
是不是依法次第說？
這裡很重要。
前一篇中，他尚未見佛，就先判定這可能是邪見。
現在真正來到佛前，第一件事仍然是核實：
這究竟是不是世尊自己的教法？
佛告薩遮尼犍子。如汝所聞。彼如說說．如法說．法次法說。非為謗毀。亦無難問令墮負處。所以者何。我實為諸弟子如是說法。我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無我。受．想．行．識無我。觀此五受陰如病。如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我
世尊直接回答：
「如汝所聞。」
你所聽見的，正是如此。
不是誤傳，
不是毀謗，
也不是曲解。
世尊明白說：
「我實為諸弟子如是說法。」
並且「實常教諸弟子」：
觀色無我，
受、想、行、識無我；
觀五受陰如病、如癰、如刺、如殺，
無常、苦、空、非我。
因此，無我不是阿濕波誓個人的理解。
是世尊明白教導弟子的正法。
五受陰無我，不是弟子自行推演的見解，而是世尊親自確認的修行教法：於色、受、想、行、識如實觀無我，並勤觀無常、苦、空、非我。
薩遮尼犍子白佛言。瞿曇。我今當說譬
佛告薩遮尼犍子。宜知是時
薩遮尼犍子聽見佛親自承認之後，沒有立刻接受。
他說：
「我今當說譬。」
要提出自己的譬喻來支持「五陰是我」的主張。
世尊沒有阻止他，而說：
「宜知是時。」
讓他完整說出自己的見解。
這也顯示佛陀論法的方式：
不是先壓住對方，而是先讓對方把立場講清楚。
只有見解真正顯露出來，才能從根本檢驗。
譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人。善惡從生。受．想．行．識是我人。善惡從生。
薩遮尼犍子先以大地作譬。
世間一切所作，都依大地而成立。
因此他主張：
色是我人，
善惡從此而生；
受、想、行、識也是我人，
善惡從此而生。
他的意思很清楚：
既然人的善惡行為都依五陰而發生，
那麼五陰就應該是那個「我人」。
也就是把五陰視為承擔行為與果報的實我。
又復譬如人界．神界．藥草．樹木。皆依於地而得生長。如是色是我人。受．想．行．識是我人
他又再以大地作第二層說明。
人界、神界、藥草、樹木，都依地而生長。
同樣地，他認為：
色是我人，
受、想、行、識也是我人。
在他的理解中，
五陰就像大地一樣，是一切人的存在與善惡行為所依。
所以必須有一個「我人」作根本。
這正是他與世尊接下來要辨明的核心。
佛告火種居士。汝言色是我人。受．想．行．識是我人耶
答言。如是。瞿曇。色是我人。受．想．行．識是我人。此等諸眾悉作是說
佛沒有先替他改變說法，而是再次確認：
你真的主張：
色是我人，
受、想、行、識是我人嗎？
薩遮尼犍子回答：
「如是。瞿曇。」
正是如此。
而且他還說：
「此等諸眾悉作是說。」
似乎想用眾人共同相信來加強自己的論點。
但一個見解是否真實，不能只看有多少人相信。
所以佛接下來立刻把討論收回到：
你自己的主張，究竟是否站得住。
佛告火種居士。且立汝論。本用引眾人為
佛說：
先立你自己的論。
何必把眾人一起拉進來？
這一句非常直接。
論法不是看哪一邊人多。
也不是「大家都這樣說」就能成立。
既然你主張五陰是我，
那麼就要直接檢驗：
這個主張本身是否合理。
法義是否成立，不依多數人的認同；真正的正見，要能經得起對法本身的如實檢驗。
薩遮尼犍子白佛言。色實是我人
薩遮尼犍子於是把論點再收窄。
他直接說：
「色實是我人。」
現在不再訴諸群眾，
而是自己明確承擔這個主張。
佛接下來便不再和他停留在抽象概念，而用一個非常簡單的問題來檢驗：
如果真是「我」，是不是應當有自在權？
佛告火種居士。我今問汝。隨意答我。譬如國王。於自國土有罪過者。若殺．若縛．若擯．若鞭．斷絕手足。若有功者。賜其象馬．車乘．城邑．財寶。悉能爾不
佛先舉國王作譬。
國王對自己的國土具有權力。
有罪者，
可以殺、縛、擯逐、鞭打，乃至斷絕手足；
有功者，
可以賞賜象馬、車乘、城邑、財寶。
佛問：
國王能不能這樣自在處置？
這個問題的關鍵不在政治本身。
而是在建立一個簡單原則：
如果真的是「主」，
就應當具有相應的自在。
答言。能爾。瞿曇
薩遮尼犍子回答：
能。
他承認：
作為國土之主，國王確實有相應的支配能力。
於是佛便把這個原則直接轉回他剛才所說的「五陰是我」。
佛告火種居士。凡是主者。悉得自在不
答言。如是。瞿曇
佛進一步問：
凡是作主的，是不是都應當得自在？
薩遮尼犍子仍回答：
「如是。瞿曇。」
是的。
到這裡，他已經承認一個判準：
若真是主，
便應自在。
那麼接下來只需要問：
你對色、受、想、行、識，真的自在嗎？
佛告火種居士。汝言色是我。受．想．行．識即是我。得隨意自在。令彼如是。不令如是耶
佛終於把問題直接落在五陰。
你說：
色是我，
受、想、行、識也是我。
那麼既然是「我」，
是不是應當能隨自己的意思自在控制：
令它如此，
不令它如此？
如果色真是我，
應該能命令色：
不要老，
不要病，
不要變，
不要壞。
如果受是我，
應該能命令感受：
只受樂，
不要苦。
想、行、識若真是我，也應當同樣能夠完全隨意支配。
可是我們實際上做不到。
這正是世尊從「自在」這一點，直接動搖「五陰就是我」的根本主張。
若五陰真是我，就應如主宰一般能令其如是、不令如是；然而色受想行識皆隨因緣生滅變異，不能完全隨意自在，正因此不能把五陰認定為實我。
時。薩遮尼犍子默然而住
面對這個問題，薩遮尼犍子沉默了。
前面他自認：
論議之風能偃草折樹，
能摧破金石，
甚至能伏諸龍象。
可是到了「若五陰是我，是否能隨意自在」這個問題時，他無法立刻回答。
因為若回答「能」，
現實明明不是如此。
若回答「不能」，
他的「五陰是我」就失去根據。
這一刻，辯才已經不再重要。
真正重要的是：
事實是不是如自己所執。
佛告火種居士。速說。速說。何故默然
如是再三。薩遮尼犍子猶故默然
佛再三請他回答。
「速說。速說。何故默然。」
但薩遮尼犍子仍然沉默。
他的沉默不是因為問題太複雜。
反而是因為問題太直接。
若是我的，
為什麼不能自在？
若不能自在，
憑什麼說它就是我？
佛把整個問題壓縮到一個人人都可以自己觀察的地方。
時。有金剛力鬼神持金剛杵。猛火熾然。在虛空中臨薩遮尼犍子頭上。作是言。世尊再三問。汝何故不答。我當以金剛杵碎破汝頭。令作七分
這時，經中記載金剛力鬼神持金剛杵，猛火熾然，立於薩遮尼犍子頭上。
因世尊已再三發問而他仍不回答，鬼神催促他作答。
這一段進一步把場面的緊張推到最高。
薩遮尼犍子原本是帶著勝負心來的，
此時卻已被逼到不能迴避自己的論點。
佛神力故。唯令薩遮尼犍子見金剛神。餘眾不見。薩遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不爾。瞿曇
經文說，因佛神力，只有薩遮尼犍子見到金剛神，其餘大眾不見。
他生起大恐怖，終於回答：
「不爾。瞿曇。」
不是如此。
也就是承認：
五陰並不能隨自己的意思自在。
這一句非常關鍵。
他原來主張：
「色實是我人。」
現在卻不得不承認：
對色、受、想、行、識，並沒有那種主宰自在。
於是「五陰即我」的第一層根基，已經被動搖。
《今日修行觀照》
今天可以直接拿自己的身心來觀察：
我真的能對五陰作主嗎？
能不能命令身體：
永遠健康，
永遠年輕，
不要疲累，
不要生病？
能不能命令感受：
只要快樂，
不要痛苦？
能不能命令念頭：
我不要想，就永遠不想？
能不能命令情緒：
我現在立刻不煩惱？
如果都不能完全隨意，
那麼我們平常口中的：
「我的身體」、
「我的感受」、
「我的想法」，
就值得再往深處觀。
佛不是要我們否定日常語言。
而是讓我們看清：
日常所稱的「我」，不能因此就被當成一個能完全主宰五陰的實體。
五陰依因緣而生，
也依因緣而變。
能看清這一點，對「我一定要控制一切」的執取便會慢慢鬆開。
《慧照心得》
這一段讓我很有感的是：
佛沒有跟薩遮尼犍子比誰說得漂亮。
只問了一個很簡單的問題：
如果五陰真是我，
能不能隨意自在？
這個問題很平常，
卻也很難逃。
我們平常總說：
我的身體，
我的心情，
我的想法，
我的意志。
可是身體不是叫它不老就不老，
感受不是叫它只快樂就永遠快樂，
念頭也不是叫它完全不起就真的不起。
如果真有一個「我」作絕對主宰，
五陰就應當像國王處分自己的國土一樣：
令它如此，
它便如此；
令它不要如此，
它便不如此。
但事實不是這樣。
這讓我看到，
佛說無我並不是叫我們相信一句抽象的話。
而是叫我們自己看：
這個我真的能作主嗎？
當身體老病時，
當情緒不如意時，
當念頭自己起伏時，
其實都在提醒：
五陰不是一個可以任意掌控的「我」。
薩遮尼犍子執五陰為我，世尊卻從「凡是主者，悉得自在」反問：若色受想行識真是我，何以不能令其如是、不令如是？五陰隨因緣而變，不隨意自在，正顯示不能於五陰中安立一個絕對主宰的我。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛