《雜阿含經》第五卷（8-4）〈如實觀一切五陰非我非異我不相在・從見跡向涅槃至三種無上究竟解脫〉——（一一○中後段）

——（一一○）

前一篇，世尊從五陰無常、苦、變易一路檢驗薩遮尼犍子所執的「五陰是我」，又以芭蕉層層剝盡而無堅實作譬，指出他的論義經不起真實觀察。薩遮尼犍子終於默然低頭、慚愧失色。到了這一段，論議開始轉向另一個更重要的問題：既然不能於五陰中立我，那麼佛究竟如何教弟子真正離疑、見法，乃至盡諸漏而得究竟解脫？

爾時。眾中有一離車。名突目佉。從座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。聽我說譬

佛告突目佉。宜知是時

這時，大眾中有一位離車名叫突目佉。

他從座而起，整理衣服，合掌向佛請求：

「世尊。聽我說譬。」

佛允許他說。

前面是佛與薩遮尼犍子的正面論議，

現在突目佉則從旁以譬喻描寫薩遮尼犍子原先自誇的辯才，在如來面前已經不能成立。

突目佉白佛言。世尊。譬如有人執持斗斛。於大聚穀中。取二三斛。今此薩遮尼犍子亦復如是。

突目佉第一個譬喻，是在大聚穀中用斗斛取出二三斛。

原本看似很多，

真正放進更大的尺度中，就顯得有限。

這正對照薩遮尼犍子先前自恃聰慧、超諸論師。

人的才辯即使在人群中顯得突出，

一旦面對如實知見，真正能不能成立，仍要看法義本身。

世尊。譬如長者巨富多財。忽有罪過。一切財物悉入王家。薩遮尼遮子亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受

第二個譬喻，是富有長者因有罪過，一切財物歸入王家。

突目佉以此形容：

薩遮尼犍子原本引以為傲的種種才辯，

到了如來面前，都已失去原本的作用。

這裡真正被攝伏的，並不是單純的口才。

而是依錯誤知見所建立的論辯。

當根本立論不能成立，再多言詞也無法補救。

譬如城邑聚落邊有大水。男女大小悉入水戲。取水中蟹。截斷其足。置於陸地。以無足故。不能還復入於大水。薩遮尼犍子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所斷截。終不復敢重詣如來命敵論議

第三個譬喻更加鮮明。

水中的蟹若足被截斷，放到陸地，就不能再回到水中。

突目佉認為：

薩遮尼犍子的才辯也已被如來截斷，

以後不敢再來與佛敵對論議。

這段話帶有明顯的勝負意味。

但接下來的經文並沒有停留在誰勝誰負。

反而很快轉向真正重要的地方：

薩遮尼犍子開始問佛「如何教弟子離疑」與「如何令弟子究竟解脫」。

這才是本段真正的法義轉折。

爾時。薩遮尼犍子忿怒熾盛。罵唾突目佉離車言。汝麤疏物。不審諦何為其鳴。吾自與沙門瞿曇論。何豫汝事

薩遮尼犍子聽到突目佉這樣說，忿怒熾盛。

他責罵突目佉：

這是我與沙門瞿曇之間的論議，與你有什麼關係？

這也顯示：

他的我慢雖已受到動搖，

煩惱並沒有因此立刻消失。

當自己的失敗被旁人指出時，瞋心仍然會起。

這很貼近修行的真實。

知見被破是一回事，

心中的習氣真正調伏，又是另一層功夫。

薩遮尼犍子呵罵突目佉已。復白佛言。置彼凡輩鄙賤之說。我今別有所問

佛告薩遮尼犍子。恣汝所問。當隨問答

薩遮尼犍子責罵突目佉之後，不再繼續糾纏旁人的話。

他轉過來對佛說：

放下那些話，

我另有問題要問。

佛回答：

「恣汝所問。當隨問答。」

這裡開始，整場論議的性質改變了。

前面薩遮尼是來挑戰佛。

現在，他開始真正向佛請問修行。

從「我要難倒你」，

轉成「請告訴我弟子如何離疑」。

這是一個很重要的轉折。

當一個人肯從爭勝轉為求法，真正的學習才開始；知見被破並不是終點，願意繼續問「應當如何修」才是進入正法的門。

云何。瞿曇。為弟子說法。令離疑惑

薩遮尼犍子首先問：

世尊究竟怎麼為弟子說法，

使弟子能夠離開疑惑？

這個問題與前面的「五陰是不是我」已經不同。

現在問的是：

正見如何真正建立？

心如何從疑中出離？

佛接下來仍沒有離開五陰。

反而正面說明：

要在一切五陰上如實觀察。

佛告火種居士。我為諸弟子說諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切如實觀察非我．非異我．不相在。

佛先從色說起。

所有的色，

無論過去、未來、現在；

內、外；

麤、細；

好、醜；

遠、近；

全部都應「如實觀察」。

怎麼觀？

非我，

非異我，

不相在。

這三句直接承接前面一整卷反覆破除的我見。

不是色是我，

也不是另外有一個我與色分開，

更不是我在色中、色在我中。

所有時空、內外、好壞、粗細的色，都如此觀察。

無我之觀，不只針對某一個當下不喜歡的身心狀態，而是遍觀一切過去、未來、現在，內外麤細、好醜遠近之法，皆非我、非異我、不相在。

受．想．行．識亦復如是。

受、想、行、識完全一樣。

這一句雖然簡短，範圍卻非常完整。

一切受，

一切想，

一切行，

一切識，

也都要像前面的色一樣，

遍及過去、未來、現在，

內外、麤細、好醜、遠近，

如實觀察：

非我，

非異我，

不相在。

所以佛所教的離疑，不是找到另一個更微細、更隱密的「真我」。

恰恰相反，

是連五陰最後可以安立我的位置也放下。

彼學必見跡不斷壞。堪任成就。厭離知見。守甘露門。雖非一切悉得究竟。且向涅槃。

佛接著說明這樣修學的結果。

「彼學必見跡不斷壞。」

已經見到法跡，

所見不再輕易斷壞。

並且：

堪任成就，

生起厭離知見，

守甘露門。

即使還不是每一位都已究竟，

至少已經「向涅槃」。

這是一個非常重要的層次。

修行不是只有「凡夫」與「究竟解脫」兩個瞬間。

當正見建立，

如實觀五陰非我、非異我、不相在，

方向就已經轉過來。

雖然尚未一切究竟，

卻已朝向涅槃。

見法之後，未必當下人人皆得究竟，但方向已不再回到以五陰立我的舊路；見跡、厭離、守甘露門，正是由正見漸向涅槃。

如是弟子從我教法。得離疑惑

佛最後總結：

像這樣的弟子，從佛的教法中得離疑惑。

所以離疑不是靠相信權威而壓住疑問。

是自己如實觀察五陰之後，

看見：

不可於五陰立我，

不可於五陰之外另立我，

也不可說彼此相在。

當這個根本錯認被看破，

疑便失去依處。

復問瞿曇。復云何教諸弟子。於佛法得盡諸漏．無漏。心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

薩遮尼犍子接著再問更深一層。

前面問的是：

如何離疑？

現在問：

如何令弟子真正盡諸漏，

得無漏，

心解脫，

慧解脫，

並且於現法中自己知道、自己作證：

我生已盡，

梵行已立，

所作已作，

自知不受後有？

這已經不是問「初步見法」。

而是直接問究竟解脫。

佛告火種居士。正以此法。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切如實知非我．非異我．不相在。

佛的答案非常值得注意：

「正以此法。」

沒有另外換一套法。

不是離疑時修一種，

解脫時再找另一種祕密法門。

仍然是：

所有色，

過去、未來、現在，

內外、麤細、好醜、遠近，

全部如實知：

非我，

非異我，

不相在。

差別在於修行是否深入、圓滿。

同一個正見，

由見法一路深化，

直到漏盡解脫。

受．想．行．識亦復如是。

受、想、行、識亦復如是。

仍是完整地觀五陰。

不是只破色身之我，

也不是最後把「識」留下來當成真正的我。

五陰一律如實知：

非我，

非異我，

不相在。

這也把前面（一○九）所展開的五陰四種我見，再一次徹底收攝。

所有在五陰上安立我的方式，都要放下。

從離疑到究竟解脫，主軸並沒有更換：仍是在一切五陰上如實知非我、非異我、不相在；正見越來越深，取著越來越盡，直到諸漏永盡。

彼於爾時成就三種無上。智無上．解脫無上．解脫知見無上。

到了這裡，佛說弟子成就三種無上：

智無上，

解脫無上，

解脫知見無上。

不是只有「知道無我」。

而是智慧成就，

解脫成就，

對自己已得解脫也有如實知見。

從前面薩遮尼犍子依靠聰明辯才，

到這裡佛所說的「智無上」，

兩者形成很深的對照。

聰明可以用來論辯，

但真正的智，是導向解脫。

成就三種無上已。於大師所恭敬．尊重．供養如佛。

成就三種無上之後，

弟子對大師恭敬、尊重、供養如佛。

這份恭敬不是因為盲從。

而是自己依教修行，

親自看見法，

親自得解脫之後，

知道老師所教確實能令眾生出離。

由親證而生的敬重，與只是聽聞名聲不同。

世尊覺一切法。即以此法調伏弟子。令得安隱．令得無畏．調伏寂靜．究竟涅槃。

佛覺一切法，

也正以此法調伏弟子。

使弟子：

得安隱，

得無畏，

得到調伏、寂靜，

乃至究竟涅槃。

這裡把「無我」的修行結果說得很完整。

它不是要讓人失去依靠而恐懼。

反而是：

安隱，

無畏，

寂靜。

因為真正造成恐懼的，是對會變的五陰執著為我。

一旦非我的正見建立，

就不必再用全部生命守住一個本來就守不住的「我」。

五陰非我之觀，不是把修行人帶向空虛，而是帶向安隱、無畏、調伏、寂靜，乃至究竟涅槃。

世尊為涅槃故。為弟子說法。

這一句把整場論議的目的說到底。

世尊為什麼說五陰無我？

為什麼反覆說無常、苦、空、非我？

不是為了建立一個更漂亮的思想體系。

不是為了在論議中取勝。

是：

「為涅槃故。」

佛為弟子說法，最終目的就是令眾生出離苦，趣向涅槃。

火種居士。我諸弟子於此法中。得盡諸漏。得心解脫。得慧解脫。於現法中自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛最後明確回答薩遮尼犍子的問題。

弟子就是在此法中：

盡諸漏，

得心解脫，

得慧解脫。

而且不是只期待未來。

就在現法之中，

自己知道，

自己作證：

我生已盡，

梵行已立，

所作已作，

自知不受後有。

從一開始的「五陰是不是我」，

一路到這裡，

佛所指出的不是一場抽象論證。

而是一條完整的解脫道路：

破五陰是我，

觀五陰無常、苦、變易，

離貪離愛，

如實知非我、非異我、不相在，

見跡向涅槃，

乃至盡漏、心解脫、慧解脫。

《今日修行觀照》

今天可以觀察：

我學佛，是為了多知道一些，

還是讓所知真正改變自己的執取？

我們也可能懂得：

無常，

苦，

空，

非我。

甚至能說很多道理。

但遇到自己最愛、最執著的身心境界時，

是不是仍然說：

這是我，

這是我的，

我不能失去？

今天可以選一件最容易抓住的東西。

也許是身體，

也許是情緒，

也許是自己的想法，

也許是身份。

輕輕觀察：

它是我嗎？

它是另外一個我所有的東西嗎？

我真的住在其中嗎？

它真的住在我中嗎？

不用急著找一個答案。

只要誠實看它的生滅、變異。

讓經中的「非我．非異我．不相在」真正落在生活裡。

《慧照心得》

這一段讓我最深的感受，是佛沒有另外拿出一套「最高法」。

薩遮尼犍子先問：

怎麼讓弟子離疑？

佛說：

如實觀五陰非我、非異我、不相在。

他再問：

那要怎麼盡漏，心解脫、慧解脫？

佛仍然說：

「正以此法。」

還是這一條路。

我覺得這很重要。

有時候修行久了，會不會總覺得：

一定還有一個更深、更祕密、更厲害的法？

可是這一經反而讓我看到，

真正深的，不一定是換一套法。

而是把已經聽到的法，真正修到究竟。

五陰非我，

如果只是聽懂，是一層。

如果真的看見，是一層。

如果因此離貪，是一層。

如果最後連取著都盡了，就是解脫。

所以從見跡向涅槃，

一直到智無上、解脫無上、解脫知見無上，

主軸並沒有離開五陰的如實觀。

這也讓我提醒自己：

不要只求知道更多。

要問自己：

已經知道的法，有沒有真正做到？

所有色受想行識，無論過去未來現在、內外麤細、好醜遠近，都應如實知非我、非異我、不相在。依此正見，學人得見跡、厭離、守甘露門而向涅槃；仍正以此法深入修習，乃至成就智無上、解脫無上、解脫知見無上，盡諸漏，得心解脫、慧解脫，現法自知不受後有。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛