《雜阿含經》第五卷（8-1）〈阿濕波誓說五受陰無我・薩遮尼犍子自恃辯才欲與世尊論議〉——（一一○前段）
——（一一○）
前一經，舍利弗已把五陰上的我見層層剖開，最後歸結到一切色、受、想、行、識皆應如實觀無常、苦、空、非我。到了（一一○），這個「五受陰無我」不再只是比丘眾中的法義開示，而是直接進入一場公開論辯。薩遮尼犍子自恃聰慧辯才，自認無人能敵；當他聽見阿濕波誓轉述世尊教弟子觀五受陰無我時，立刻認定這是邪見，甚至準備親自前往難詰世尊。
如是我聞
一時。佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有尼揵子。聰慧明哲。善解諸論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。為眾說法。超諸論師。每作是念。諸沙門．婆羅門無敵我者。乃至如來亦能共論。諸論師輩。聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我論議風。能偃草折樹。摧破金石。伏諸龍象。何況人間諸論師輩。能當我者
這一經一開始，先把薩遮尼犍子的性格與自我認知說得非常清楚。
他不是普通外道。
經文說他：
聰慧明哲，
善解諸論，
所廣集諸論，
妙智入微，
為眾說法，
超諸論師。
真正的問題不在於他沒有才智。
而在於：
「有聰明慢。」
也就是因聰明而生我慢。
他甚至認為：
諸沙門、婆羅門都沒有人能勝過自己，
乃至如來，也可以與之論議。
這種自信已經不是單純有能力，而是「我必能勝」的慢心。
智慧若與我慢相應，越有辯才，越可能把聰明拿來保護自己的見解；真正障礙見法的，不一定是無知，有時反而是對自己知見過度確信。
時。有比丘名阿濕波誓。晨朝著衣持缽。威儀詳序。端視平涉。入城乞食。
這時，有一位比丘名叫阿濕波誓。
清晨著衣持缽，入城乞食。
經文特別寫他：
「威儀詳序。端視平涉。」
一邊是薩遮尼犍子的鋒利論辯與強烈自信，
一邊是阿濕波誓平穩安詳的出家威儀。
這個對比很自然地為後面的相遇作了鋪陳。
爾時。薩遮尼揵子。有少緣事。詣諸聚落。從城門出。遙見比丘阿濕波誓。即詣其所。問言。沙門瞿曇為諸弟子云何說法。以何等法教諸弟子。令其修習
薩遮尼犍子因事外出，遠遠看見阿濕波誓，便主動上前詢問：
沙門瞿曇究竟怎麼為弟子說法？
用什麼法教導弟子修習？
這個問題其實很重要。
他沒有先問細節，
而是直接問：
你們老師真正教什麼？
阿濕波誓接下來所回答的，就是本經整場論議的核心。
阿濕波誓言。火種居士。世尊如是說法教諸弟子。令隨修學。言。諸比丘。於色當觀無我。受．想．行．識當觀無我。此五受陰勤方便觀。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我
阿濕波誓的回答非常直接。
世尊教弟子：
於色觀無我；
於受、想、行、識觀無我。
而且對五受陰要「勤方便觀」。
如何觀？
如病，
如癰，
如刺，
如殺；
無常，
苦，
空，
非我。
這不是抽象談論「無我」。
而是把五受陰直接放在修行觀察中。
色不能立我，
受不能立我，
想不能立我，
行不能立我，
識也不能立我。
而且五受陰不只非我，本身也是無常、苦、空。
世尊所教的無我，不是離開現前身心另說一套理論，而是就在五受陰上勤方便觀：無常、苦、空、非我。
薩遮尼揵子聞此語心不喜。作是言。阿濕波誓。汝必誤聽。沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者。則是邪見。我當詣彼難詰令止
薩遮尼犍子一聽，立刻「心不喜」。
第一個反應不是：
我先再聽清楚。
而是：
「汝必誤聽。」
他認為阿濕波誓一定聽錯了。
因為在他的見解裡，如果沙門瞿曇真的教五受陰無我，那就是邪見。
所以他決定：
「我當詣彼難詰令止。」
要親自去找世尊論辯，難問到對方停止。
這正顯示一個修行上的關鍵：
當一個人已經先認定自己的見解必然正確，遇到不同法義時，心就很容易先排斥，而不是先如實觀察。
爾時。薩遮尼犍子往詣聚落。諸離車等集會之處。語諸離車言。我今日見沙門瞿曇第一弟子。名阿濕波誓。薄共論議。若如其所說者。我當詣彼沙門瞿曇。與共論議。進卻迴轉。必隨我意
薩遮尼犍子沒有獨自前往。
他先到了諸離車集會之處，對眾人說：
今天見到沙門瞿曇的弟子阿濕波誓，稍微論了一下。
如果阿濕波誓所說是真的，
自己就要去找沙門瞿曇共論。
而且他已經先認定：
「進卻迴轉。必隨我意。」
還沒真正見佛，
心中就先決定勝負。
這就是我慢帶著知見前行的樣子。
譬如士夫刈拔茇草。手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。與沙門瞿曇論議難詰。執其要領。進卻迴轉。隨其所欲。去其邪說
薩遮尼犍子第一個譬喻，是拔草。
像一個人抓住草莖，在空中抖擻，把亂穢去掉。
他認為自己與世尊論議，也能如此：
抓住對方要領，
進退迴轉，
把自己認為的「邪說」去掉。
這裡可以看見：
他還沒聽佛親自解釋，就已經把「五陰無我」判作邪說。
先有結論，
再去找辯論材料。
這與如實觀法的方向正好相反。
如沽酒家執其酒囊。壓取清醇。去其糟滓。我亦如是。詣沙門瞿曇論義難詰。進卻迴轉。取其清真。去諸邪說
第二個譬喻，是沽酒人壓取清醇、去除糟滓。
薩遮尼犍子認為：
自己也能從世尊的說法裡，
留下所謂「清真」，
去掉他認定的「邪說」。
這份語氣顯示，他把自己放在審判正法的位置上。
不是「我要去求法」，
而是「我要去替對方除錯」。
如織席師。以席盛諸穢物。欲市賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。與共論議。進卻迴轉。執其綱領。去諸穢說
第三個譬喻，是織席師洗去穢物。
他仍然認為：
世尊的說法中有「穢說」，
而自己能透過辯論把它清除。
這幾個譬喻其實一直在重複同一件事：
薩遮尼犍子最大的障礙，不在辯才不夠，
而是他尚未論議，已經把自己放在「真理的裁判者」位置。
譬如王家調象之師。牽大醉象。入深水中。洗其身體．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去諸麤穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。論議難詰。進卻迴轉。隨意自在。執其要領。去諸穢說。汝諸離車。亦應共往觀其得失
第四個譬喻更加強烈。
就像調象師把醉象牽進深水中，周遍洗浴，去掉麤穢。
薩遮尼犍子認為：
自己也能在論議中「隨意自在」，
抓住世尊的要領，
去除他所認定的錯誤。
最後甚至邀請諸離車一起前往，
「觀其得失」。
也就是把這場會面公開化。
他不是安靜求法，
而是準備在眾人面前決勝負。
當求法變成求勝，心就很難真正聽見對方所說；薩遮尼犍子此時最大的對手，其實不是世尊，而是自己已經先立起來的聰明慢。
中有離車作如是言。若薩遮尼犍子能與沙門瞿曇共論議者。無有是處
復有說言。薩遮尼犍子聰慧利根。能共論議
離車眾中，意見並不一致。
有人說：
薩遮尼犍子如果想真正與沙門瞿曇論議，沒有這種可能。
也有人認為：
薩遮尼犍子聰慧利根，足以與之共論。
於是這場論議更加引人注意。
一邊是眾人熟知的辯士，
一邊是世尊。
究竟誰的知見能站得住，接下來就要在真正的問答中顯現。
時有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所。為論議故
最後，有五百離車與薩遮尼犍子一同前往佛所。
經文直接說：
「為論議故。」
這場會面從一開始就不是普通參訪。
薩遮尼犍子帶著自己的知見，
帶著勝負心，
也帶著眾人的注視，
準備向世尊提出難問。
而整場論議真正要檢驗的核心，就是：
色、受、想、行、識，到底能不能說是「我」？
爾時。世尊於大林中。坐一樹下。住於天住。時。有眾多比丘出房外林中經行。遙見薩遮尼犍子來。漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。沙門瞿曇住在何所
比丘答言。在大林中。依一樹下。住於天住
薩遮尼犍子帶著眾人來到大林。
此時世尊正依一樹下，住於天住。
薩遮尼犍子先向比丘詢問世尊所在之處。
一邊是帶著辯勝之心而來的論師，
一邊是安住天住的世尊。
接下來，兩者便要真正相見。
薩遮尼犍子即詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者亦詣佛所。有恭敬者。有合掌問訊者。問訊已。於一面住
薩遮尼犍子終於來到佛前。
他仍依禮問訊，於一面坐。
五百離車也隨之到來。
有人恭敬，
有人合掌問訊，
最後都在一旁安住。
到這裡，論議的所有因緣都已具足。
下一步，就是薩遮尼犍子親自向世尊確認：
是否真的教弟子觀五受陰無我？
而世尊也將直接回答：
正是如此。
《今日修行觀照》
今天可以觀察一件事：
當有人說出與自己不同的看法時，我的第一個反應是什麼？
是：
「我先聽懂他在說什麼。」
還是：
「他一定錯了。」
尤其是自己熟悉、擅長的領域，
更容易生起薩遮尼犍子式的心：
我懂得比他多，
我一定能指出他的問題，
我只要一開口就能勝。
有能力不是過失。
有學問也不是過失。
真正需要觀照的是：
智慧後面有沒有跟著「慢」？
如果一聽到不同見解，心立刻不喜，
甚至在理解以前就先判定對方錯誤，
那麼此時需要調伏的，可能不是別人的說法，
而是自己的執取。
《慧照心得》
我讀這一段，很有感觸的是薩遮尼犍子並不是笨人。
相反地，
他很聰明，
很會論議，
也有很多人承認他的辯才。
但經文一開始就點出：
「有聰明慢。」
這四個字很值得警惕。
因為人如果不懂，反而容易知道自己不懂；
最難的，有時是懂了一些之後，就覺得自己已經能判斷一切。
阿濕波誓只是如實轉述：
色當觀無我，
受、想、行、識當觀無我，
五受陰如病、如癰、如刺、如殺，
無常、苦、空、非我。
薩遮尼犍子卻立刻說：
你一定聽錯。
如果真是這樣，沙門瞿曇就是邪見。
這讓我看到，
我慢會讓人還沒有真正聽法，就先關上門。
後面他又用拔草、壓酒囊、洗席、洗醉象四個譬喻，形容自己要怎樣把世尊的「錯誤」清理掉。
其實他還沒有開始論議。
但心裡已經先贏了。
這也是修行很需要警覺的地方。
我們讀經、學法、懂得越多，
越不能讓「我懂」變成另一種我見。
真正的智慧，應該讓人更能如實聽聞、更能觀察自己，而不是更急著證明自己。
阿濕波誓所傳，是世尊教弟子於五受陰勤方便觀無常、苦、空、非我；薩遮尼犍子卻因聰明慢而先起不喜，未聞世尊親說，已判為邪見。修行真正要防的，不只是無知，更是把自己的知見執取為不可動搖的我。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛