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T0099・雜阿含經

《雜阿含經》第三卷(19)〈空無相無所有仍須離慢・緣生識無常乃成聖法印知見清淨〉——(八○)

學僧 釋慧照

《雜阿含經》第三卷(19)〈空無相無所有仍須離慢・緣生識無常乃成聖法印知見清淨〉——(八○)

——(八○)

前一篇,世尊從斷五陰欲貪、觀五陰起滅,到不顧過去、不欣未來、於現在五陰厭離欲而說明離繫之道。到了這一經,法義更進一步深入禪觀與知見清淨:空、無相、無所有雖是重要修行,但若未真正離慢,知見仍未究竟清淨。佛陀最後把修行引向「我、我所從何而生」以及「識依因緣而生」的觀察,從因緣無常而知識亦無常,進而成就聖法印與知見清淨。

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。當說聖法印及見清淨。諦聽。善思。

世尊一開始便提出本經兩個核心:聖法印。見清淨。

而且仍然囑咐比丘:「諦聽。善思。」

這表示本經不是只談一種禪定境界,而是要進一步辨明:什麼樣的觀行,才真正能令知見清淨。

修行有境界,不等於知見已究竟;真正的清淨,還要看我慢、我所與對識的執取是否真正被照破。

若有比丘作是說。我於空三昧未有所得。而起無相.無所有.離慢知見者。莫作是說。所以者何。若於空未得者而言我得無相.無所有.離慢知見者。無有是處。

佛陀先指出一個次第問題。

如果連空三昧都尚未有所得,卻說自己已經得無相、無所有,甚至離慢而知見清淨,這是不相應的。

所以世尊說:「無有是處。」

這不是在排斥後面的修行,而是在強調:修行不能跳階。

如果前面的基礎未成,就不能僅憑想像宣稱後面的成就。

佛法的修證有其真實次第,不能以概念代替證得,也不能以想像跨過尚未完成的觀行。

若有比丘作是說。我得空。能起無相.無所有.離慢知見者。此則善說。所以者何。若得空已。能起無相.無所有.離慢知見者。斯有是處。

反過來,若已得空,能進一步起無相、無所有,乃至離慢而知見清淨,這就有其修行次第上的可能。

佛陀說:「此則善說。」

也就是說,空並不是終點。

它可以成為後續更深觀行的基礎。

空不是最後停住的境界,而是繼續走向無相、無所有,乃至離慢、知見清淨的一個重要基礎。

云何為聖弟子及見清淨

比丘白佛。佛為法根.法眼.法依。唯願為說。諸比丘聞說法已。如說奉行。

這時,比丘請佛進一步說明:什麼才是聖弟子的知見清淨?

比丘沒有自行猜測,而是說:佛為法根。法眼。法依。

願世尊親自開示,眾比丘聞後如說奉行。

這再次顯示修學深法時,不依自己想像,而依佛所說。

佛告比丘。若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常.磨滅.離欲之法。如是觀察受.想.行.識。無常.磨滅.離欲之法。

佛陀先從五陰開始。

比丘於空閑處、樹下坐,善觀:色無常。磨滅。離欲之法。

受、想、行、識也是一樣。

這裡很重要。

空的修行,仍然不離五陰觀。

不是離開五陰去追求一個抽象的「空」,而是在色、受、想、行、識上如實看見:無常。磨滅。離欲。

觀察彼陰無常.磨滅.不堅固.變易法。心樂.清淨.解脫。是名為空。

世尊接著說得更清楚。

觀察五陰:無常。磨滅。不堅固。變易。

心因此:樂。清淨。解脫。

這叫作「空」。

所以這裡的空,不只是口頭說「一切皆空」。

而是對五陰的無常、不堅固、變易有直接觀察,心因此不再像以前那樣抓住它們。

空的觀行,不是把世界想成不存在,而是如實看見五陰不堅固、會磨滅、會變易,因此心不再依它們建立牢固的我與我所。

如是觀者。亦不能離慢.知見清淨。

但是佛陀立刻補上一句:「亦不能離慢.知見清淨。」

也就是說,即使已經有「空」的觀行,仍不代表我慢已盡。

這一句非常重要。

因為修行人可能在「空」上又建立新的執取。

例如:我懂空。我證空。我的境界很高。

這些微細的「我」若還在,知見就還未究竟清淨。

就算已能觀空,只要心中還有「我已得、我已證」的慢,知見仍未真正清淨。

復有正思惟三昧。觀色相斷。聲.香.味.觸.法相斷。是名無相。

接著,世尊說「無相」。

於正思惟三昧中,觀:色相斷。聲相斷。香相斷。味相斷。觸相斷。法相斷。

這稱為「無相」。

也就是對六境之相不再黏著,不再被相所牽。

如是觀者。猶未離慢.知見清淨。

但世尊再次提醒:即使如此,「猶未離慢.知見清淨。」

也就是說,無相仍不是最後。

修行可以很深,境界可以很細,但只要慢還沒有真正離,知見就還沒有究竟清淨。

復有正思惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚.癡相斷。是名無所有。

接著說「無所有」。

正思惟三昧中,觀察:貪相斷。瞋恚相斷。癡相斷。

這名為無所有。

這已經不只是外在色聲香味觸法之相,而是進一步觀內在貪、瞋、癡之相斷。

如是觀者。猶未離慢.知見清淨。

可是世尊第三次提醒:仍然「猶未離慢.知見清淨」。

這三次重複很有力量。

空。無相。無所有。

都不能單獨當作究竟保證。

因為最後還要看:慢是不是盡?我與我所是不是被如實看破?

空、無相、無所有都很重要,但若我慢仍藏在修行成果裡,心仍會把境界變成「我所成就」;因此佛陀不讓修行停在任何一個可執取的境界。

復有正思惟三昧。觀察我所從何而生。

到這裡,佛陀把觀察直接轉向根本問題:「我所從何而生。」

也就是:所謂「我的」到底從哪裡來?

這一步很關鍵。

因為前面雖然已觀空、無相、無所有,但若我所的根沒有被追究,慢就仍可能存在。

所以要回頭追問:我的身體。我的感受。我的看法。我的成就。我的境界。這個「我的」究竟依什麼而生?

復有正思惟三昧。觀察我.我所。從若見.若聞.若嗅.若嘗.若觸.若識而生。

世尊進一步指出:我與我所,從見、聞、嗅、嘗、觸、識而生。

也就是說,我與我所不是憑空出現。

它們依六根與境界的接觸、識知而被建立。

看見之後說:我看見。

聽見之後說:我聽到。

感受之後說:這是我的感受。

一層一層,「我」與「我所」就被建立起來。

我與我所不是一個先天固定不變的實體,而是在見聞覺知中不斷被建立與執取。

復作是觀察。若因.若緣而生識者。彼識因.緣。為常.為無常。

接著,佛陀把觀察引向「識」。

識若是依因、依緣而生,那麼就要問:生起識的因與緣,是常還是無常?

這是一個非常重要的觀法。

因為如果連識本身都依條件而生,那麼識就不可能是一個獨立、永恆、自主的我。

復作是思惟。若因.若緣而生識者。彼因.彼緣皆悉無常。

佛陀指出:使識生起的因與緣,都是無常。

既然因緣無常,所生之識又怎麼可能是常?

復次。彼因.彼緣皆悉無常。彼所生識云何有常。

這一句把推理說得非常明白。

因無常。緣無常。由這些無常因緣所生的識,怎麼可能是常?

這正是從緣起來觀無常。

不是先假定識無常,而是從它依因緣而生的事實,直接看見其無常性。

只要是依因緣而生,就不可能獨立常住;識既依無常因緣而生,當然也只能是無常。

無常者。是有為行。從緣起。是患法.滅法.離欲法.斷知法。

世尊接著把無常之法的性質說得很完整。

無常者:是有為行。從緣起。是患法。是滅法。是離欲法。是斷知法。

這幾句非常重要。

不是只知道「它會變」。

還要知道:它是有為。它從緣而起。它有患。它會滅。因此應離欲。應斷知。

這才是由無常真正走向解脫的觀行。

看見無常只是開始;還要進一步看見它是緣起、有患、必滅之法,從而生離欲、斷知,這樣知見才真正朝清淨前進。

是名聖法印.知見清淨。

到這裡,世尊才說:「是名聖法印.知見清淨。」

不是只得空。

不是只得無相。

不是只得無所有。

而是一路觀到:我、我所從見聞覺知而生;識依因緣而生;因緣無常;所生識亦無常;無常即有為、緣起、有患、會滅、應離欲、應斷知。

到這裡,才稱為聖法印與知見清淨。

是名比丘當說聖法印.知見清淨。如是廣說。

世尊再次總結:這就是應當說的聖法印與知見清淨。

原典最後以「如是廣說」作承接收束。

依原典照錄,不自行展開。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

佛說此經後,諸比丘歡喜奉行。

這一經的層次非常清楚:先空,再無相,再無所有,但三者都還要進一步離慢;最後從我、我所的生起,追到識的因緣生,再從因緣無常觀識無常。

這樣才真正走向聖法印與知見清淨。

《今日修行觀照》

今天可以觀察一件自己很容易說「我的」的事。

例如:我的身體。我的修行。我的想法。我的成就。我的境界。

然後問:這個「我的」是怎麼生起的?

是不是因為看見、聽見、感受、認識之後,心立刻把它抓成「我」與「我所」?

再看:支撐這個經驗的因緣,是不是一直變?

既然因緣一直變,那麼我現在抓住的這個「我」與「我的」,真的能常住嗎?

今天若能在一個「我的」念頭生起時,看見它只是依因緣而起,而不是一個固定實體,我慢就少一分可以安住的地方。

《慧照心得》

這一經讓我看到一件很重要的事:修行有境界,不一定就是究竟。

空。無相。無所有。

這些聽起來都已經很深。

可是佛陀一再說:「猶未離慢.知見清淨。」

這句很值得警惕。

因為人很容易在修行裡又生出一個我。

我懂空。

我修無相。

我有境界。

我比以前清淨。

甚至:我比別人懂。

如果是這樣,慢還在。

所以佛陀沒有讓我們停在境界。

祂接著問:「我所從何而生?」

這一下就直接照到根。

原來我與我所,還是在見、聞、嗅、嘗、觸、識裡面一層一層被建立出來。

一有經驗,就說:我看到。我感受到。我知道。這是我的。

然後「我」就越來越堅固。

可是佛陀又把我們往下帶:識從哪裡來?從因緣來。

那因緣是常還是無常?無常。

既然因緣無常,識怎麼可能常?

我覺得這個觀法很直接。

我們平常最容易把「知道的這個心」當成最後的我。

身體會變沒關係。

感受會變沒關係。

可是好像有一個「知道者」一直都在。

但佛陀在這裡指出:識也是依因緣而生。

依因緣而生,就無常。

無常,就不是一個常住的我。

所以修行到最後,不只是放下外在境界。

也不是只放下感受。

連「我在修行」「我在觀」「我知道」這些很細的地方,都要照見。

這時候我才比較理解:為什麼空、無相、無所有之後,還要離慢。

因為最細的「我」,可能正躲在修行本身裡。

空、無相、無所有雖能令心遠離粗重執取,但若我慢未盡,知見仍未究竟清淨。世尊因此進一步教觀我、我所從見聞覺知而生,又觀識依因緣而起;因緣既無常,所生識亦必無常。凡無常者,皆是有為、緣起、有患、會滅之法,應離欲、應斷知。由此不再把任何境界、乃至識與修行成就安立為我,才真正契入聖法印與知見清淨。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛