《雜阿含經》第三卷（17）〈觀五受陰非我非我所・無所取無所著而自覺涅槃〉——（七六）
《雜阿含經》第三卷（17）〈觀五受陰非我非我所・無所取無所著而自覺涅槃〉——（七六）
——（七六）
前一篇，世尊說明如來與慧解脫阿羅漢同樣於五陰厭、離欲、滅而得解脫，而如來更以未曾聞法而自覺、知道、分別道、說道、通道，開示聲聞修行之路。到了這一經，佛陀重新把弟子帶回五受陰的正觀，以問答方式一步一步確認：色乃至識皆不可見為我、異我、相在；五陰無我，無我者無常，無常者即苦。多聞聖弟子如是觀察五受陰非我、非我所，便能於世間無所取、無所著，而自覺涅槃。
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。
世尊先再次指出修行所觀的五受陰：色。受。想。行。識。
前面數經已從有身、重擔、魔縛、如來與阿羅漢等不同角度開示五陰；到了這裡，佛陀重新把問題收回最根本的觀察：在這五陰之中，究竟能不能找到一個真實不變的「我」？
佛法反覆回到五受陰，不是重複名相，而是因為我們對「我」的執取，正是在這五處一次又一次被建立。
汝等比丘當觀察於色。觀察色已。見有我．異我．相在不
諸比丘白佛言。不也。世尊
佛陀先教比丘觀察色。
觀察之後，再問：能不能在色中見到有我、異我、相在？
諸比丘回答：「不也。世尊。」
這不是要求比丘先接受一個理論，而是先「觀察」，再依觀察回答。
若色真的是我，那麼色應當可以由我完全作主。
但色會老。會病。會變。會壞。
既然如此，就不能如實認定為一個常住、自主的我。
佛告比丘。善哉。善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是苦。若苦者。彼一切非我．不異我．不相在。當作是觀。
比丘回答之後，世尊稱讚：「善哉。善哉。」
接著明確指出：「色無我。」
經文再接著說：「無我者則無常。」「無常者則是苦。」
最後收攝為：「彼一切非我．不異我．不相在。」應當作這樣的觀察。
這裡的法義次第很清楚。
不是只口頭說「無我」。
而是透過無常、苦、變易來觀察，明白這些法不能被執取為我。
無我不是強迫自己否定存在，而是如實看見：凡是無常、苦、變易、不能自在主宰的法，都不應執取為我。
受．想．行．識亦復如是。
受、想、行、識也完全相同。
感受不是我。
想不是我。
行不是我。
識也不是我。
不是只有色身需要觀無我。
有時候人能接受「身體不是我」，卻會把感受當成我；又把想法當成我；又把識知當成我。
但世尊把受、想、行、識一併納入同樣的正觀。
五陰任何一處都不能留下最後一個「我」；若只是把我從色搬到受、想、行或識，我見仍然沒有真正鬆開。
多聞聖弟子於此五受陰觀察非我．非我所。
多聞聖弟子對五受陰的正觀，是：非我。非我所。
不只是「這不是我」。
還包括：「這也不是我所。」
我與我所是一體兩面。
一旦立我，就會立「我的」。
我的身體。我的感受。我的思想。我的成就。我的知見。
所以五陰若只是觀「非我」，卻仍牢牢執著「我所」，修行仍未徹底。
無我觀若真正深入，就會連「我的」一起鬆開；我既不可得，我所也失去依處。
如是觀察已。於世間都無所取。無所取者。則無所著。無所著者。自覺涅槃。
這一段，是本經最重要的修行結果。
如是觀察五陰非我、非我所之後：「於世間都無所取。」
無所取，所以：「無所著。」
無所著，所以：「自覺涅槃。」
這個次第非常直接。
我見鬆開。
我所鬆開。
取就失去根。
沒有取，著也不能成立。
無所著，便走向涅槃。
修行真正的轉折，不只是「知道無我」，而是由無我觀實際走到無所取；無所取，才真正能無所著。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
當無所取、無所著而自覺涅槃，便有阿羅漢的自證：「我生已盡。」「梵行已立。」「所作已作。」「自知不受後有。」
這與前面多經所說究竟解脫相呼應。
不是只得到一時平靜，而是生死相續的根本已斷。
所應完成的梵行，已經完成。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
佛說此經後，諸比丘歡喜奉行。
這一經看似短，卻把修行道路收攝得很完整：觀察五陰。不見我、異我、相在。知無我。知無常。知苦。觀非我、非我所。無所取。無所著。自覺涅槃。
整條道路，都是從如實觀察開始。
《今日修行觀照》
今天可以選一個自己最容易說「這就是我」的地方來觀察。
例如：「我就是這種個性。」「我就是容易生氣。」「我就是這樣想。」「我就是這種感受。」
先不要急著否定。
只是看：這個狀態是不是一直不變？昨天和今天完全一樣嗎？它能不能照我的命令存在？
若不能，那麼它真的是一個固定的「我」嗎？
再進一步看：如果不是我，那還需要抓成「我的」嗎？
今天若能少一次把變化中的身心狀態認成固定的我，就少一次取；少一次取，心就多一分不著。
《慧照心得》
這一經很直接。
佛陀不是先講很多理論。
祂問：你觀察色以後，裡面真的看得到我嗎？
比丘回答：看不到。
然後佛陀說：善哉。
我覺得這很重要。
因為佛法不是要我們硬相信「無我」。
而是自己去看。
身體一直變。
感受一直變。
想法一直變。
心行一直變。
識也依境而起。
既然都一直變，怎麼能說：「這就是永遠不變的我」？
可是我們平常很習慣把這些東西變成我。
身體不好，就是「我不好」。
情緒低落，就是「我很糟」。
有人否定一個想法，就覺得「他否定我」。
甚至修行有一點心得，又會變成：「我懂了。」
所以「我」真的很會找地方住。
從色搬到受。
從受搬到想。
從想搬到識。
佛陀這一經乾脆把五陰全部照一遍。
都不是我。
也不是我所。
我覺得更重要的是後面：「於世間都無所取。」
原來無我不是一個哲學問題。
最後要落在「取」有沒有鬆。
如果嘴巴說無我，心裡還是什麼都要抓，那無我還只在概念。
真正觀到非我、非我所，心就會慢慢發現：不用每件事都抓成我的。不用每個感受都守住。不用每個想法都證明。不用每個境界都變成我的得失。
那時候，無所取才開始有一點真實。
無所取，就無所著。
這就是佛陀在這一經給我們的一條很清楚的路。
五受陰皆應觀非我、非我所；因其無我、無常、苦、變易，所以不應在其中建立我、異我、相在。多聞聖弟子如是正觀，於世間便無所取；無所取則無所著，無所著而自覺涅槃。無我真正落實的地方，不只在理解，而在心不再把五陰抓成「我」與「我的」。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛