《雜阿含經》第三卷（6）〈修習禪思內寂其心・於三受如實知味患離而滅苦聚〉——（六五）
《雜阿含經》第三卷（6）〈修習禪思內寂其心・於三受如實知味患離而滅苦聚〉——（六五）
——（六五）
前一篇，世尊從四識住開示：識之所以增長，是因攀緣、愛樂與貪著；若離貪、斷縛、斷攀緣，識便無所住，進而無所取、無所著而自覺涅槃。到了這一經，佛陀把修行更明確地落在「修習方便禪思，內寂其心」上。內心寂靜，不是為了停在寂靜本身，而是為了如實觀察受的集、滅、味、患、離，看清樂著如何引生取、有、生與老病死，也看清愛著止息時，整個苦聚如何隨之止息。
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘常當修習方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。此是色．此是色集．此是色滅。此是受．想．行．識。此是識集．此是識滅。
世尊先把修行的基礎說得很清楚：「常當修習方便禪思。內寂其心。」
禪思，不只是讓心暫時安靜，而是令心有能力不被境界迅速牽走。心若一直散亂、追逐、反應，就很難看清身心是如何生起、如何止息。
所以內寂其心之後，下一步就是：「如實觀察。」
觀什麼？
觀色、色集、色滅；觀受、想、行、識，以及識集、識滅。
禪定若只求安靜，還不是這一經的全部；佛陀要我們由寂靜進入觀察，由觀察看見集滅，才真正把定轉成智慧。
云何色集。受．想．行．識集。愚癡無聞凡夫於苦．樂．不苦不樂受。不如實觀察。此受集．受滅．受味．受患．受離不如實觀察故。於受樂著生取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚從集而生。是名色集。是名受．想．行．識集。
世尊接著把「集」說得非常具體。
凡夫面對三種受：苦受。樂受。不苦不樂受。
問題不只是有受，而是：「不如實觀察。」
不如實觀察什麼？
受集。受滅。受味。受患。受離。
若不知道受怎麼生、怎麼滅，不知道其中可愛的一面，也不知道其中的過患，更不知道如何離開對受的執著，心就很容易在受上生「樂著」。
樂著一生，就有取。
有取，就有有。
有有，就有生。
有生，便有老、病、死、憂、悲、惱苦。
於是佛陀說：「如是純大苦聚從集而生。」
苦聚不是突然出現；在很前面的地方，往往只是一個受，接著是對受的樂著，再由樂著成取，由取而有，由有而生。若看不見前端，就只能在後端承受苦果。
這一段尤其提醒我們：樂受本身不是罪過，苦受本身也不是問題；真正需要觀察的是，心有沒有在受上「樂著」。
樂受來了，想留住。
苦受來了，急著排斥。
不苦不樂受來了，又覺得無聊、想找刺激。
這些都可能使心繼續被受牽引。
云何色滅。受．想．行．識滅。多聞聖弟子受諸苦．樂．不苦不樂受。如實觀察。受集．受滅．受味．受患．受離如實觀察故。於受樂著滅。著滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅。是名色滅。受．想．行．識滅。
多聞聖弟子同樣也會有苦受、樂受、不苦不樂受。
差別不是「聖弟子沒有感受」。
差別在於：「如實觀察。」
如實觀察受集。
如實觀察受滅。
如實觀察受味。
如實觀察受患。
如實觀察受離。
正因為如實觀察，所以：「於受樂著滅。」
樂著滅，取就滅。
取滅，有就滅。
有滅，生就滅。
生滅，老病死憂悲惱苦便隨之止息。
這正與前段形成完整的逆順觀察：凡夫因不如實知，所以樂著，苦聚生；聖弟子因如實知，所以樂著滅，苦聚滅。
真正的滅，不是要求苦受永遠不要出現、樂受永遠不要變，而是對三受的樂著止息；樂著一滅，後面的取、有、生與苦聚便失去繼續相續的條件。
是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。比丘。禪思住。內寂其心。精勤方便。如實觀察。
世尊再次把整部經收回修行根本：「常當修習方便禪思。內寂其心。」
為什麼要反覆說？
因為沒有內在的安定，很難在受生起時真正看清。
我們平常一有樂受，就已經追下去了。
一有苦受，就已經反應了。
等到發現時，心可能早已走到取、有乃至種種苦惱。
所以佛陀教我們：禪思住。內寂其心。精勤方便。如實觀察。
心若能稍微安住，便比較有機會在「受」這一關就看見後面的因緣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
佛說此經後，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
這一經把禪思與觀察緊密連在一起。
不是先有一套禪定，再另外有一套智慧。
而是心寂靜了，就用這份寂靜去觀：現在是什麼受？它怎麼生？它怎麼滅？它有什麼味？它有什麼患？怎麼離？
這樣，受便不再只是把我們推著走的力量，而成為修行智慧生起的地方。
如觀察。如是分別．種種分別．知．廣知．種種知．親近．親近修習．入．觸．證二經。亦如是廣說。
原典在此以「如觀察」承接，進一步列出分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近、親近修習、入、觸、證，並說「二經亦如是廣說」。
這裡保持原典原貌即可。
它顯示前面所說的修行，不只限於一個「觀察」名目，而是可以依同一法義向深處展開：從知道，到親近，再到修習、入、觸、證，都是逐步深化。
《今日修行觀照》
今天可以選一個很明顯的「受」來觀。
若有樂受，不急著追。
先問：這個樂受怎麼來的？它會不會變？如果失去，我是不是立刻想抓回來？
若有苦受，也先不要急著排斥。
看看苦受一出現時，心是不是馬上生起：「我不要。」「為什麼是我？」「快點消失。」
若是不苦不樂受，也看看心是不是因為無聊而想找新的刺激。
只要如實看見，就是在練習：受集、受滅、受味、受患、受離。
今天不必要求自己沒有感受；只要在感受現前時，不立刻變成樂著與取，就已經是在苦聚還沒擴大以前，替自己留下一條出路。
《慧照心得》
這一經讓我看到，很多大的煩惱，其實不是從大的地方開始。
最初可能只是一個「受」。
有人稱讚，心裡舒服。
有人批評，心裡不舒服。
身體輕安，喜歡。
身體疼痛，排斥。
事情順利，歡喜。
事情平淡，又覺得無聊。
真正的轉折，不是在受出現，而是在「樂著」。
佛陀說：「於受樂著生取。」
這句很值得放在心裡。
因為我們平常往往不是只有感受，而是馬上跟著感受走。
舒服，就想多一點。
不舒服，就想趕快少一點。
沒有特別感覺，就想再找一些刺激。
心一直被「受」牽著。
所以佛陀不是叫我們逃離感受，而是教我們把受看清楚。
受有集。
受有滅。
受有味。
受有患。
受有離。
「味」提醒我們，不要假裝樂受完全沒有吸引力。
「患」提醒我們，它終究會變，抓住就會苦。
「離」則讓我們知道，不必永遠被感受牽著走。
如果這幾個地方都看清楚，樂著自然會開始鬆。
而佛陀把這一切放在「內寂其心」之後，更值得注意。
心太亂時，受一來，我們就直接反應。
心稍微靜下來，才有空間看見：原來這只是受。原來它正在生。原來它也會滅。原來我現在正想抓。
這一刻，就是修行。
我們往往等到老病死憂悲惱苦都來了，才想離苦。
但佛陀教得更早。
從受開始看。
從樂著開始斷。
從取還沒形成以前，就如實觀察。
這樣修，苦聚便不是只能在最後承受，而是可以在最前端看清因緣。
三受本身皆可成為智慧現前之處。凡夫因不如實知受的集、滅、味、患、離，而於受生樂著，由樂著成取，由取而有，由有而生，乃至純大苦聚生；多聞聖弟子則於三受如實觀察，使樂著止息，取、有、生隨之止息，老病死憂悲惱苦亦滅。修習禪思、內寂其心，正是為了在受現前時看清這條生滅之路。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛