《雜阿含經》第三卷（7）〈不知五陰味患離則未來復生・不樂不著五陰便得解脫〉——（六六）
《雜阿含經》第三卷（7）〈不知五陰味患離則未來復生・不樂不著五陰便得解脫〉——（六六）
——（六六）
前一篇，世尊從三受的集、滅、味、患、離，說明凡夫因不如實觀察而於受樂著，進而生取、有、生，乃至純大苦聚；多聞聖弟子則因如實觀察，使樂著止息，苦聚隨之滅盡。這一經仍從「修習方便禪思，內寂其心」開始，但觀察的重心更明確轉向五陰本身：若不如實知色、受、想、行、識的集、滅、味、患、離，就會樂著、讚歎而令未來五陰復生；若能如實知而不樂、不讚歎、不著，便於五陰得解脫。
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。修習方便禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。如實觀察此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。
世尊再次提醒比丘：「常當修習方便禪思。內寂其心。」
修習禪思，使心不被境界迅速牽引；內寂其心，使觀察不再只是粗重反應。之後真正要做的，仍是「如實觀察」。
觀察色。
觀察色集。
觀察色滅。
觀察受、想、行、識。
觀察識集、識滅。
禪思不是終點，而是為了讓心有能力如實看見五陰的生起與止息；心愈能安住，就愈有可能不在五陰一現前時立刻被愛著帶走。
云何色集。云何受．想．行．識集。比丘。愚癡無聞凡夫不如實觀察色集．色味．色患．色離故。樂彼色。讚歎愛著。於未來世色復生。受．想．行．識亦如是廣說。
世尊接著說明五陰為何會「集」。
凡夫的問題，不只是接觸色，而是：不如實觀察色集。不如實觀察色味。不如實觀察色患。不如實觀察色離。
因為看不清，所以：「樂彼色。」「讚歎愛著。」
這時，對色的喜愛、讚歎、愛著，就不再只是當下的心理反應，而成為令未來世色復生的因緣。
受、想、行、識也是如此。
原典說：「亦如是廣說。」也就是同一法義，遍及五陰。
五陰之所以繼續成為繫縛，不只是因為它們現前，而是因為心對它們生樂、讚歎、愛著；愛著一旦被滋養，就成為未來相續的力量。
彼色生。受．想．行．識生已。不解脫於色。不解脫於受．想．行．識。我說彼不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。純大苦聚。是名色集。受．想．行．識集。
未來色生，受、想、行、識也生。
若心仍被五陰繫著，便：「不解脫於色。」「不解脫於受．想．行．識。」
既然不解脫五陰，也就不能解脫由五陰相續所帶來的生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
所以佛陀說：「我說彼不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。純大苦聚。」
這裡把「樂著五陰」與「苦聚相續」直接連在一起。
不是只有現前一念執著而已，而是這個執著會使整個生命的苦相續下去。
云何色滅。受．想．行．識滅。多聞聖弟子如實觀察色集．色滅．色味．色患．色離。如實知。如實知故。不樂於色。不讚歎色。不樂著色。亦不生未來色。受．想．行．識亦如是廣說。
多聞聖弟子的差別，在於：「如實觀察。」
如實觀察色集。
如實觀察色滅。
如實觀察色味。
如實觀察色患。
如實觀察色離。
不是只知道色有過患，也不是只強迫自己「不要喜歡」。
而是因為真正看清，所以：不樂於色。不讚歎色。不樂著色。
這裡的次第很自然。
先有如實知。
由如實知，愛著才真正鬆。
愛著鬆，未來色便不再依此而生。
受、想、行、識也是如此。
真正的不樂、不讚歎、不樂著，不是壓抑，而是由如實知五陰的集、滅、味、患、離而來；看清之後，心自然不再把五陰當成值得永遠追逐的依處。
色不生。受．想．行．識不生故。於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦聚。是名色滅。受．想．行．識滅。
當未來色不再生，受、想、行、識也不再因愛著而相續生起，便：於色得解脫。於受、想、行、識得解脫。
而佛陀直接說：「我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦聚。」
也就是說，對五陰的解脫，不只是心理比較輕鬆，而是對整個生死苦聚的解脫。
這裡的「滅」，不是厭惡五陰，而是使愛著不再作為未來相續的因。
因此修行的核心仍然回到：如實知。如實知集。如實知滅。如實知味。如實知患。如實知離。
是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。精勤方便。如實觀察。
世尊再次收束：「常當修習方便禪思。內寂其心。」並加上：「精勤方便。如實觀察。」
這不是一次性的理解，而是反覆修習。
因為五陰天天現前，愛著也可能天天生起。
若今天看清一分，心就少一分樂著。
明天再看清一分，心就再鬆一分。
修行就是這樣，把「如實觀察」帶進每一次色受想行識現前的時候。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
佛說此經後，諸比丘歡喜奉行。
這一經與前一經相連，但觀察的中心已有不同。
前一經從三受進入樂著與苦聚。
這一經則把整個五陰都放進「集、滅、味、患、離」中觀察。
凡夫因不知，所以樂、讚歎、愛著。
聖弟子因如實知，所以不樂、不讚歎、不樂著。
同樣是五陰，差別就在「知」與「不知」。
如觀察。如是乃至作證十二經。亦應廣說。
原典在此以「如觀察」承接，並說：「如是乃至作證十二經。亦應廣說。」
這裡照原典保留。
它顯示同一法義並不只限於「觀察」一種說法，而可一路展開到更深的修習與作證。正式修行的方向仍然不離：對五陰如實知、如實見，而不再從愛著中續起未來苦聚。
《今日修行觀照》
今天可以觀察一件自己很容易「讚歎、樂著」的東西。
例如：很在意自己的身體狀態。很在意別人的肯定。很喜歡某種舒服感受。很依賴某一個想法。很想維持某一種心境。
先不急著說它不好。
只是看：它的「味」是什麼？為什麼我會喜歡？它的「患」是什麼？它會不會變？一旦變了，我是不是就苦？它的「離」又在哪裡？是不是可以知道它好，卻不必非抓住不可？
今天多看清一分五陰的味與患，心就少一分盲目讚歎；少一分盲目讚歎，就少一分未來繼續被它牽引的力量。
《慧照心得》
這一經讓我看到一件很實際的事：我們之所以一直放不下，不一定是因為不知道「無常」。
有時候我們其實知道。
知道身體會老。
知道感受會變。
知道想法不一定永遠一樣。
知道所有境界最後都會過去。
可是還是抓。
為什麼？
因為「味」還沒有真正看清。
我們知道有患，卻還貪那個味。
知道會失去，卻還覺得「現在先抓住再說」。
所以佛陀不是只叫我們看「患」。
而是一起看：集。滅。味。患。離。
這幾個字放在一起，才完整。
如果只看患，很容易變成厭世。
如果只看味，就會沉迷。
如果只知道會滅，卻不知道自己為什麼一直愛著，修行也不容易深入。
真正的智慧，是味也知道，患也知道，最後知道如何離。
這樣才會真的鬆。
經中說：「樂彼色。讚歎愛著。」
這句很貼近我們平常的心。
只要一喜歡，心就會開始讚歎。
開始替它找理由。
開始覺得「這個不能失去」。
然後愛著越來越深。
到了後面，不只是眼前捨不得，而是整個相續又被推著往前。
所以佛陀才說：「於未來世色復生。」
這讓我明白，修行不只是在處理眼前一個煩惱，而是在改變未來相續的方向。
如果每一次色受想行識現前，我都繼續樂、讚歎、愛著，那就是在餵養未來。
如果每一次現前，我能多一分如實知，少一分愛著，那也是在改變未來。
所以「不樂、不讚歎、不樂著」不是冷漠。
而是清醒。
我知道它有味。
也知道它有患。
更知道不必把它變成我的依靠。
這樣，色仍然是色。
受仍然是受。
想、行、識仍然現前。
但心開始不必再跟著生死輪轉。
凡夫不如實知五陰的集、滅、味、患、離，所以樂、讚歎、愛著，使未來五陰復生，生老病死憂悲惱苦亦隨之相續；多聞聖弟子則因如實知而不樂、不讚歎、不樂著，使未來五陰不再依愛著而生，於五陰得解脫，亦解脫純大苦聚。修習禪思、內寂其心，就是為了把這份如實知真正帶進每一次五陰現前之中。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛