《雜阿含經》第三卷（5-2）〈四識住因攀緣愛樂而增長・識無所住無所著而自覺涅槃〉——（六四後段）
《雜阿含經》第三卷（5-2）〈四識住因攀緣愛樂而增長・識無所住無所著而自覺涅槃〉——（六四後段）
——（六四後段）
前一篇，世尊已從「法無吾我、亦無我所」開示五陰無常、苦、無我，使比丘明白：若不再於色、受、想、行、識安立我與我所，便能斷五下分結。這一篇，比丘繼續追問更深的一層：斷五下分結之後，如何進一步漏盡，現法自證無漏心解脫、慧解脫？世尊於是從四識住說起，指出識之所以增長，是因攀緣、愛樂與意生縛未斷；當對色、受、想、行離貪，攀緣斷、識無所住，便一步一步走向無所取、無所著與自覺涅槃。
時。彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云何漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
前一段，比丘已聽聞如何由五陰無我而斷五下分結；此時他再進一步請問：斷五下分結之後，如何究竟漏盡？如何成就無漏心解脫、慧解脫？如何在現法中自知、自證：「我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。」
這一問，使本經從「斷下分結」再推進到究竟解脫。
修行不能只停在某一階段的鬆脫，而要繼續追問：還有沒有更細的攀緣？還有沒有識所安住之處？還有沒有對五陰殘餘的愛樂與繫著？
佛告比丘。愚癡凡夫．無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫．無聞眾生怖畏
無我無我所 二俱非當生
佛陀先指出一個很深的問題：凡夫會「於無畏處而生恐畏」。
真正應當令人安穩的，是無我、無我所；但凡夫反而對此生起怖畏。
為什麼？
因為平常我們把「我」當成最根本的依靠。
只要一聽到「無我」，心便可能立即反應：如果沒有我，那誰在活？如果沒有我所，那我還剩下什麼？
這份害怕，正顯示心仍然抓住「我」作為最後的立足點。
佛陀卻指出：「無我無我所，二俱非當生。」
凡夫害怕失去我，其實是害怕失去自己最熟悉的執取；但佛法所指出的無我、無我所，不是走向虛無，而是走出被我執長久束縛的怖畏。
攀緣四識住。何等為四。謂色識住．色攀緣．色愛樂．增進廣大生長。於受．想．行．識住。攀緣．愛樂．增進廣大生長。
世尊接著開示四識住。
識為什麼會住？因為有攀緣。
識為什麼會繼續增進、廣大、生長？因為有愛樂。
經中先說：「色識住．色攀緣．色愛樂．增進廣大生長。」
於受、想、行，也同樣攀緣、愛樂，使識得以安住並增長。
也就是說，識不是憑空自己停住，而是因為心還在抓取五陰中的境界。
喜歡色，就向色住。
喜歡受，就向受住。
喜歡想，就向想住。
喜歡行，就向行住。
只要仍有愛樂，識便有依止之處。
比丘。識於此處。若來．若去．若住．若起．若滅。增進廣大生長。若作是說。更有異法。識若來．若去．若住．若起．若滅．若增進廣大生長者。但有言說。問已不知。增益生癡。以非境界故。
世尊進一步說明，識的來、去、住、起、滅與增進廣大生長，都不離前面所說的攀緣處。
如果另外主張還有一種離開這些條件、獨立存在的識，在別處來去、安住、起滅、生長，那只是言說。
經中甚至說：「問已不知。增益生癡。以非境界故。」
這是在提醒修行者，不要離開可以如實觀察的因緣法，又另外建立一個想像中的常住識體。
佛法不是要我們從五陰執著，轉去執著一個更隱微的識；識仍然要從其所緣、所住、所愛樂之處來觀察。
所以者何。比丘。離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意生縛斷已。識攀緣亦斷。識不復住。無復增進廣大生長。
接下來，世尊真正說明「識無所住」是如何發生的。
首先：「離色界貪已。」
若對色的貪已離，則：「於色意生縛亦斷。」
心中對色所生的繫縛既斷：「識攀緣亦斷。」
當識不再攀緣色：「識不復住。」
識既不復住：「無復增進廣大生長。」
這是一條很清楚的次第。
不是先命令識不要住，而是從根本處離貪。
貪若未斷，識一定還會攀緣。
攀緣若未斷，識就還有住處。
所以真正的工夫，不是和識對抗，而是看見使識住著的愛與貪。
受．想．行界離貪已。於受．想．行意生縛亦斷。受．想．行意生縛斷已。攀緣亦斷。識無所住。無復增進廣大生長。
受、想、行也是同樣。
於受離貪。
於想離貪。
於行離貪。
則對受、想、行所生的心縛也斷。
縛斷，攀緣便斷。
攀緣斷：「識無所住。」
識無所住，就不再增進廣大生長。
這裡可以看見，修行不是把五陰消滅，而是把「對五陰的貪著」止息。
受仍可被知。
想仍可被知。
行仍可被知。
但不再因愛樂而攀附其上。
識無所住，不是什麼都不知道，而是雖知境界，卻不再因貪愛而把心安住在色、受、想、行上。
識無所住故不增長。不增長故無所為作。無所為作故則住。住故知足。知足故解脫。
這一段，是全經非常重要的解脫次第。
「識無所住故不增長。」
不再攀緣，識就不再因愛而增長。
「不增長故無所為作。」
不再為愛取而推動新的造作。
「無所為作故則住。」
心不再不斷追逐、營造、尋找依止。
「住故知足。」
不再向境界索求，所以能知足。
「知足故解脫。」
當心不再必須從五陰取得什麼，解脫便真正顯出方向。
這個「知足」很深。
不是世俗意義上「東西少一點也沒關係」，而是心不再認為一定要從色、受、想、行中抓住某個東西，才可以安心存在。
解脫故於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
解脫之後：「於諸世間都無所取。」
無所取，所以：「無所著。」
無所著，所以：「自覺涅槃。」
最後就是阿羅漢的自證：「我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。」
這裡與前面數經的「無所取、無所著」互相呼應，但這一經把其中的因緣說得更細：不是突然就無所取，而是因為離貪。離貪，所以意生縛斷；縛斷，所以攀緣斷；攀緣斷，所以識無所住；識無所住，所以不增長；不增長，所以無所為作；最後才走到知足、解脫、無所取、無所著。
無所著不是最後才勉強做到的一個結果，而是從離貪、斷縛、斷攀緣開始，一步一步自然成熟。
比丘。我說識不住東方．南．西．北方．四維．上．下。除欲見法。涅槃滅盡。寂靜清涼。
世尊最後再作總結。
佛說識不住於東、南、西、北、四維、上、下。
這是在斷除對「識到底住在哪裡」的空間想像。
真正重要的，不是替識找一個所在，而是：「除欲見法。」
欲除，法現前。
最後歸到：「涅槃滅盡。寂靜清涼。」
這四個字「寂靜清涼」，把前面所有離貪、斷縛、無所住、無所著的修行結果，收攝得非常清楚。
不是識找到一個永恆的地方住下來。
而是因為一切貪愛止息，所以不再需要住著。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
諸比丘聞佛開示四識住與識無所住的解脫次第，歡喜奉行。
這一經真正要我們看的，不是「識最後去哪裡」，而是：識為什麼會住？因為攀緣。為什麼會攀緣？因為愛樂。為什麼愛樂？因為貪還沒有斷。
所以修行真正要回到離貪。
只要貪愛還在，心就一定會找地方住。
若貪愛漸離，攀緣也漸鬆，識便不再因執取而增長。
《今日修行觀照》
今天可以觀察一個自己最容易「住進去」的境界。
也許是一段情緒。
也許是一個人。
也許是一個念頭。
也許是一種舒服的感受。
也許是一個自己非常認同的立場。
當心反覆回去想、反覆抓住、反覆捨不得離開時，可以問：「這裡是不是有愛樂？」「是不是因為愛樂，所以一直攀緣？」「是不是因為攀緣，所以心一直住在這裡？」
不必急著把境界推掉。
先看見貪愛。
看見了，就有可能不再繼續餵養它。
心之所以住，不一定是境界太強，而常常是自己一直在餵它；少一分愛樂，就少一分攀緣，少一分攀緣，心就多一分無所住的自由。
《慧照心得》
這一經最深的地方，是它把「識無所住」說得很實際。
我們常常以為，心會黏住一件事，是因為那件事太重要。
但佛陀教我們再往裡看。
其實是因為有愛樂。
有愛樂，就會攀緣。
有攀緣，就會住。
一住，就會不斷增長。
所以一件小事，本來可能只是一下子的境界，因為我們反覆想、反覆抓、反覆認定，最後變成很大的煩惱。
有時候不是事情困住我們。
而是心一直回去住在那裡。
這裡就能明白：為什麼佛不是先叫識離開，而是先說「離貪」。
因為貪不離，住著就不會真的斷。
我們可以離開一個地方。
也可以離開一個人。
甚至可以離開一個環境。
但只要愛樂與執取還在，心還是會回去住。
所以真正的出離，不一定是身體去了哪裡。
真正的出離，是：這個境界我還要不要抓？這個感受我還要不要靠它來證明自己？這個念頭我還要不要一直餵它？
當這些開始鬆開，識也就開始無所住。
而後面的次第很美：無所住，所以不增長。不增長，所以無所為作。無所為作，所以住。住，所以知足。知足，所以解脫。
原來「知足」不是一個勉強忍耐的狀態。
而是因為心不再一直向外索取，不再一直需要靠境界餵養自己。
那時才是真正的足。
有足，就不必取。
不取，就不著。
不著，便向涅槃。
識之所以住，是因對色、受、想、行有貪、有愛樂、有攀緣。離貪則意生縛斷，縛斷則攀緣斷，攀緣斷則識無所住；識無所住，便不再增長造作，進而知足、解脫、無所取、無所著，最後自覺涅槃。真正的寂靜清涼，不是找到一個地方讓識永遠安住，而是連必須安住、必須執取的心都止息。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛