《雜阿含經》第三卷（5-1）〈法無吾我亦無我所・五陰無常苦無我而斷五下分結〉——（六四前段）
《雜阿含經》第三卷（5-1）〈法無吾我亦無我所・五陰無常苦無我而斷五下分結〉——（六四前段）
——（六四前段）
前一篇，世尊從五受陰中的我見、我所，一路說到六觸、無明與明，使我們看見：真正的繫縛，不只是境界本身，而是心在境界中不斷建立「我」與「我的」。到了這一經，世尊先以優陀那偈直指更深的一層：法中本無吾我，亦無我所；若能於五受陰如實見無常、苦、無我，便能從「我、我所」的根本處鬆脫，乃至斷五下分結。
如是我聞
一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂
爾時。世尊晡時從禪起。出講堂。於堂陰中大眾前。敷座而坐。爾時。世尊歎優陀那偈
法無有吾我 亦復無我所 我既非當有 我所何由生 比丘解脫此 則斷下分結
這一經的開始，不是先由比丘發問，而是世尊從禪起後，在大眾前自說優陀那偈。
偈中的核心非常直接：「法無有吾我，亦復無我所。」
若諸法本來就不是我，也不是我所，那麼平日緊緊抓住的「我」與「我的」，究竟從哪裡安立？
世尊又說：「我既非當有，我所何由生。」
若對「我」的執取不再成立，那麼由「我」延伸出來的「我所」也就沒有根基。
最後兩句更指出修行結果：「比丘解脫此，則斷下分結。」
修行若只想放下外境，而仍緊緊保留一個「我」，那麼我所還會不斷生起；真正深的解脫，是連「我」本身的安立都被如實看見。
時。有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫此。則斷下分結。
有一位比丘聽了世尊的偈頌後，從座而起，恭敬請問。
他不是另問別的問題，而是把世尊剛剛所說的偈完整提出來，請佛進一步開示：什麼叫作「無吾我」？什麼叫作「無我所」？為什麼說「我既非當有，我所何由生」？又如何由此解脫，而斷下分結？
這正是修行上很重要的地方。
聽到「無我」，若只停在文字理解，容易變成一個抽象觀念；所以比丘進一步請佛把「無我、無我所」落回實際可觀察的五受陰。
佛告比丘。愚癡無聞凡夫計色是我．異我．相在。受．想．行．識。是我．異我．相在。
佛陀首先說明凡夫如何建立我見。
愚癡無聞凡夫在色上見：「是我、異我、相在。」在受、想、行、識上，也是如此。
這正承接前面的經文脈絡。
無論把五陰本身認作我，或認為有一個我與五陰彼此相屬，都還沒有離開我見。
因此，「我」不是一定要以一句「這就是我」才會出現；只要心在五陰中建立一個能主宰、能擁有、能永恆存在的中心，我見就仍然存在。
多聞聖弟子不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識。是我．異我．相在。亦非知者。亦非見者。
多聞聖弟子則不在色、受、想、行、識上見我、異我、相在。
經文又說：「亦非知者。亦非見者。」
這一句很值得注意。
修行者不是先否定色身、感受、思想，最後又暗中保留一個「真正的知者」「真正的見者」，把它當成另一個更深的我。
世尊在這裡連這個依處也不讓我們抓住。
破我見，不只是說「身體不是我」；若最後又抓住一個常住不變的知者、見者，那個我只是換了一個位置而已。
此色是無常。受．想．行．識是無常。色是苦。受．想．行．識是苦。色是無我。受．想．行．識是無我。
接著，世尊把正觀直接落在五陰三個層次：無常。苦。無我。
色無常，受、想、行、識也無常。
色是苦，受、想、行、識也是苦。
色無我，受、想、行、識也無我。
這裡的次第非常清楚。
正因為無常，所以不能永遠維持。
正因為不能自主維持，所以成為苦。
既然是無常、苦、變易而不能自在的法，就不能如實說它是「我」。
無我不是先有一個哲學結論再套上去，而是從如實觀察五陰的無常、苦中，自然看見不能執取為我。
此色非當有。受．想．行．識非當有。此色壞有。受．想．行．識壞有。故非我．非我所。我．我所非當有。
世尊再把這個觀察推進一步。
色「非當有」，受、想、行、識也「非當有」。
色是「壞有」，受、想、行、識也是「壞有」。
也就是說，五陰不是可以永遠安住、不壞、不變的存在。
既然如此：「故非我．非我所。」
最後更直接說：「我．我所非當有。」
這正回答前面優陀那偈中的：「我既非當有，我所何由生。」
當五陰本身都在壞滅中，若還把它們建立為「我」或「我所」，就是把生滅法誤認為可以永久依止之處。
看見五陰是「壞有」，就會明白：我與我所並不是可以永遠成立的真實依處。不是先強迫自己放下，而是因為看清，所以自然不再那麼能抓。
如是解脫者。則斷五下分結。
世尊最後把前面的觀察收束在修證結果上：「如是解脫者。則斷五下分結。」
這裡的「如是」，不是一句空泛的結論，而是前面整條觀行的總結：不在五陰見我；不在五陰見異我、相在；不另立一個知者、見者；如實見色受想行識無常；如實見五陰是苦；如實見五陰無我；如實見五陰是壞有；由此不再安立我與我所。
這樣的解脫，便能斷五下分結。
《今日修行觀照》
今天可以從「我的」這兩個字開始觀察。
當心中出現：「我的身體。」「我的感受。」「我的想法。」「我的面子。」「我的立場。」「我的修行。」先不急著否定，也不必刻意說「這些都不是我的」。
只是再往前看一步：這個被稱為「我的」東西，會不會變？能不能永遠照自己的意思存在？是不是會壞、會散、會轉變？
若答案是會，那就再靜靜觀察：我為什麼要把一個會變、會壞的法，當成永遠屬於我的依處？
無我不是一句拿來壓住自己的話，而是對無常、苦、壞有看得愈清楚，「我、我所」就愈難牢牢成立。
《慧照心得》
這一經讀到「法無有吾我，亦復無我所」，很容易讓人以為佛在說一個很深、很遠的道理。
但世尊後面的解釋，其實完全沒有離開我們每天的身心。
色。受。想。行。識。
我們一天到晚都在這五處建立「我」。
身體好時，說「我的身體很好」。
身體不好時，又說「我怎麼變成這樣」。
感受舒服時，想留住。
感受不舒服時，想趕快消失。
別人碰到自己的想法，立刻就覺得「他在否定我」。
這些地方，都能看見「我」是怎樣被立起來的。
更微細的是，有時候學佛後，知道身體不是我，感受不是我，想法不是我，最後卻留下：「那個知道一切的，應該就是我。」
但這一經連這裡也提醒：「亦非知者。亦非見者。」
這一句很有力量。
它像是在告訴我們，不要急著替「我」搬家。
不要從色搬到受。
不要從受搬到想。
不要從五陰搬到一個更深的「知者」。
真正要做的，是如實看。
看色無常。
看受無常。
看想無常。
看行無常。
看識無常。
看它們是苦。
看它們無我。
看它們是壞有。
如果真的看清楚了，心自然會問：既然都會變，都會壞，我到底還要把哪一個抓成「我」？既然「我」都不能成立，那麼「我的」又要依什麼成立？
這時候，「放下」不再是一種命令，而是看清後自然鬆開。
所以修行不是一直告訴自己：「不要執著。」
而是一次一次去看：我現在到底執著什麼？這個東西是不是無常？是不是苦？是不是會壞？
若真看清了，執取就會開始失去力量。
五陰無常，所以不能作常住依處；五陰是苦，所以不能令心真正安穩；五陰無我，所以不應在其中安立我與我所。當不再於色受想行識中建立一個我，也不再另立知者、見者，對「我、我所」的繫著便從根本處鬆開；如是解脫，則斷五下分結。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛