《雜阿含經》第三卷（4）〈五陰見我使心繫著生貪・從我所六觸無明轉入明觸〉——（六二～六三）
《雜阿含經》第三卷（4）〈五陰見我使心繫著生貪・從我所六觸無明轉入明觸〉——（六二～六三）
——（六二～六三）
前一篇，世尊從五受陰的體性、無常、苦、變易，進一步開示隨信行、隨法行乃至須陀洹、阿羅漢的修證次第。這一篇則再深入一步，直接指出凡夫為什麼會在五受陰上起貪、起縛：根源就在於把色、受、想、行、識看成「我」、異我、相在。當我見進一步延伸成我所，便進入六根、六觸與無明；而聖弟子的修行，正是從厭離無明而生明，使原先由無明而起的觸逐漸止息。
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰．受．想．行．識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰生我見繫著。使心繫著而生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此五受陰不為見我繫著。使心結縛而起貪欲。
世尊先把凡夫與多聞聖弟子的差別直接指出來。
凡夫之所以會在五受陰上生貪，不只是因為五陰存在，而是因為「於五受陰生我見繫著」。也就是把色、受、想、行、識其中某一陰，或彼此關係，認定成一個真實的「我」。
一旦有了「我」，心就會開始保護它、滿足它、維持它。於是，原本只是生滅變化的五陰，便成為貪欲與繫縛的依處。
多聞聖弟子則不同。不是沒有五陰，而是不再以我見繫著五陰，因此心不必再由「我」與「我的」生起同樣的結縛。
真正使五陰成為束縛的，不只是五陰本身，而是心在其中立起一個「我」。我見一立，貪欲與繫著便有了依處。
云何愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰見我繫著。使心結縛而生貪欲。比丘。愚癡無聞凡夫無慧無明。見色是我．異我．相在。如是受．想．行．識。是我．異我．相在。如是愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰說我繫著。使心結縛而生貪欲。
佛陀接著具體說明我見是如何生起的。
凡夫於色，見「是我、異我、相在」；於受、想、行、識，也作同樣的認定。
也就是說，無論把五陰本身認作我，或認為五陰與我彼此不同卻相互依附，心都仍然沒有離開「我」這個中心。
只要這個中心沒有被看破，五陰一有變化，心便立即跟著受苦。
身體變化，就覺得「我受損了」。
感受不如意，就覺得「我不快樂」。
想法被否定，就覺得「我被否定」。
因此經中說：「使心結縛而生貪欲。」
我見不是單純一個思想，它會實際形成心的綁縛。
比丘。云何聖弟子有慧有明。不說我繫著。使結縛心而生貪欲。聖弟子不見色是我．異我．相在。如是受．想．行．識。不見是我．異我．相在。如是。多聞聖弟子有慧有明。於五受陰不見我繫著。使結縛心而生貪欲。
多聞聖弟子的差別，不在於他另外找到一個更高的「我」，而是在五受陰中不再見我、異我、相在。
色只是色。
受只是受。
想只是想。
行只是行。
識只是識。
這些都可以被觀察，都在變化，但不必再把它們安立成一個固定不變的自我。
當不再以我見進入五陰，原先由我見所帶出的心結與貪欲，便少了立足之處。
修行不是把「小我」換成另一個更微細、更神祕的我，而是連在五陰中安立一個我的習慣，都逐步如實看清。
若所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切正觀皆悉無常。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切正觀皆悉無常。
世尊接著把觀察範圍擴大。
不只是眼前這個色身，而是一切色：過去、未來、現在；內、外；麤、細；好、醜；遠、近。全部都要「正觀皆悉無常」。
受、想、行、識也是如此。
這個觀察非常重要，因為心最容易留下例外。也許知道現在的身體會變，卻還執著過去的自己；知道自己的感受會變，卻把某些特別珍惜的念頭看得很真。
佛陀乾脆把所有可能的範圍都包含進來，讓修行者沒有地方再藏一個「不變的我」。
只要是五陰，就在無常之中。
——（六三）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰。受．想．行．識受陰。比丘。若沙門．婆羅門計有我。一切皆於此五受陰計有我。何等為五。諸沙門．婆羅門於色見是我．異我．相在。如是受．想．行．識。見是我．異我．相在。
到了（六三），世尊把前面「凡夫的我見」再擴大來說。
若有沙門、婆羅門計有我，也不會離開五受陰。
仍然是在色、受、想、行、識之中見：「是我、異我、相在。」
這再次顯示，我見並不是只發生在一般世俗生活中。即使修行人若沒有真正如實觀五陰，仍可能在更微細的地方安立一個我。
所以佛法不是只破除粗重的自我中心，而是一路往內追，直到連最細微的我想、我所都被照見。
如是愚癡無聞凡夫。計我．無明．分別如是觀。不離我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何為六。謂眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。
這一段，是由「我」進一步走向「我所」。
凡夫計我，由無明分別而觀；既然有「我」，便自然會有「我的」。
我的身體。我的感受。我的想法。我的境界。我的所得。
於是「我所」進入諸根，再由六根接觸境界而有六觸。
眼有眼觸，耳、鼻、舌、身、意也都有各自的觸。
觸境之後，苦樂便生。
由此可見，我見不是停在抽象的哲學問題，而是直接進入每一天的見聞覺知。只要「我、我所」還在，每一次觸境都可能成為繼續執取的地方。
比丘。有意界．法界．無明界。無明觸所觸。愚癡無聞凡夫言有．言無．言有無．言非有非無．言我最勝．言我相似。我知．我見。
世尊繼續把根源推向「無明」。
經中說有意界、法界、無明界；凡夫被無明觸所觸後，便生起種種分別：有、無、有無、非有非無、我最勝、我相似、我知、我見。
這些看似各不相同，其實都還圍繞著「我」在運作。
只要無明仍在，心便容易不斷建立立場，再從立場建立自己。
無明不只是「不知道」，而是錯誤地看：把因緣生滅的五陰，重新組成一個可以執取的我，再從這個我生起種種有無、勝劣、知見分別。
復次。比丘。多聞聖弟子住六觸入處。而能厭離無明。能生於明。彼於無明離欲而生於明。不有．不無．非有無．非不有無．非有我勝．非有我劣．非有我相似。我知．我見。作如是知．如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起。
多聞聖弟子仍然住於六觸入處。
也就是說，修行不是把眼耳鼻舌身意關閉，也不是逃離一切境界。
差別在於：在六觸中，能厭離無明，而生於明。
由無明離欲，明便生起。
此時，不再以「有、無、有無、非有非無」等方式建立我，也不再立我勝、我劣、我相似、我知、我見。
真正的轉折，就在經文最後兩句：「所起前無明觸滅。」「後明觸集起。」
同樣是接觸境界，若以無明相應，就繼續我執與分別；若以明相應，觸境便成為智慧現前的地方。
修行不是沒有觸，而是由「無明觸」轉成「明觸」；不是沒有見聞覺知，而是在見聞覺知中不再安立我、我所。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
佛說此經後，諸比丘歡喜奉行。
（六二）從五陰中的我見說起，（六三）再把我見推進到我所、六根、六觸與無明，最後則以「無明觸滅、明觸集起」作為修行的轉折。
這兩經放在一起看，便會發現一條很清楚的路：五陰中見我。由我生我所。我所進入六根。六根觸境。無明相應，便生種種分別。若能厭離無明，明便生起。
整條修行道路，正是在每一次見聞覺知中完成。
《今日修行觀照》
今天可以留意一個很細微的地方：
當事情不如意時，先不要只看外境，而是問自己：「這裡是不是有一個『我』正在被碰觸？」
例如別人一句話讓自己不舒服，也許表面上是那句話，內裡卻是：「他怎麼可以這樣對我？」「他怎麼可以不認同我？」「我的看法才是對的。」
這時便可以看見，我見已經進入六觸之中。
再進一步觀察：眼見只是眼見。耳聞只是耳聞。感受只是感受。想法只是想法。
不必急著把每一次觸境都變成「我受傷」「我被否定」「我一定要贏」。
能在觸境之時看見「我」正在生起，就是明開始出現的地方；若不再隨著我勝、我劣、我相似而走，無明便少了一分力量。
《慧照心得》
我們平常很容易說：「這就是我。」「我就是這種人。」「我就是這樣想。」「這是我的感受。」「這是我的看法。」
話說久了，就真的以為有一個很固定的我存在。
但佛陀在這兩經裡，一層一層把它拆開。
先問：我到底安立在哪裡？
如果在色，那色一直變。
如果在受，那受一直變。
如果在想，那想一直變。
如果在行，那行一直變。
如果在識，那識也一直變。
既然五陰都無常，這個被我們緊緊守護的「我」，到底立在哪裡？
可是真正難的，不是在道理上回答，而是在每一次觸境時看見。
有人讚歎，我就歡喜。
有人批評，我就不舒服。
境界一來，「我」很快就跟著出現。
接著就是：我的面子。我的立場。我的喜歡。我的不喜歡。我的得失。我的對錯。
於是「我」又變成「我所」。
這一經最讓人警醒的地方，就是佛把我見一路連到六觸與無明。
原來修行不是只在打坐時思惟「無我」。
真正的無我觀，是眼睛看到境界時修。
耳朵聽到聲音時修。
身體不舒服時修。
心裡起一個念頭時修。
只要能在這些地方多看清一次：「這只是觸。」「這只是受。」「這只是想。」「這只是識。」不急著把它變成我，就已經是在從無明往明走。
而佛最後所說：「所起前無明觸滅。後明觸集起。」很值得放在心上。
境界可能沒有變。
眼耳鼻舌身意也還在。
但心的方向可以改變。
以前一觸境，就立刻生我。
現在一觸境，開始知道這是因緣。
以前一有感受，就立刻說這是我。
現在一有感受，知道它正在生滅。
以前總在「我勝、我劣、我相似」裡比較。
現在開始看見：連這些比較本身，也是無明所生的分別。
這樣，修行就不是遠離生活，而是在生活裡由無明轉明。
凡夫於五受陰見我，從我而生我所，從我所進入六根與六觸，再由無明生起有無、勝劣、知見種種分別。多聞聖弟子則在六觸之中厭離無明而生明，不再於五陰安立我、我所。前無明觸滅，後明觸集起，正是從繫縛轉向解脫的重要轉折。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛