《雜阿含經》第三卷（2）〈不樂不讚不取不著五陰・無所取無所求而自覺涅槃〉——（六○）
《雜阿含經》第三卷（2）〈不樂不讚不取不著五陰・無所取無所求而自覺涅槃〉——（六○）
——（六○）
前一篇，世尊開示五受陰皆有其集、有其滅，使我們不只看見色、受、想、行、識正在生滅，也開始追問：究竟是什麼令心不斷攀附其中。到了這一經，修行更直接了——不是只知道五陰無常，而是實際練習對五陰「不樂、不讚歎、不取、不著」。當心不再追逐，解脫便不再只是道理，而成為可以實際走入的方向。
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。所謂色受陰。受．想．行．識受陰。
世尊仍先從五受陰說起：色、受、想、行、識。
我們每天所經驗的身心，都沒有離開這五陰。身體與物質境界屬於色；苦樂等感受屬於受；辨認、取相屬於想；種種思量造作屬於行；能分別、了知境界屬於識。
真正需要觀察的，不只是「有五陰」，而是心如何面對五陰。相同的色、受、想、行、識，可以成為執取之處，也可以成為修行觀照之處；差別正在於心是否樂著、讚歎、取著。
善哉。比丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。善哉。比丘。不樂於受．想．行．識。不讚歎識。不取於識。不著於識。
世尊先以「善哉」讚歎比丘，因為修行的方向已經很清楚：不樂於五陰，不讚歎五陰，不取五陰，也不著五陰。
這裡的「不樂」，不是對身心生起厭惡；「不讚歎」，也不是否定生命。重點是不再把五陰當作真正值得依靠、永遠值得追求之處。
看見色，就只是色；受生起，只是受；想、行、識生起，也只是如實知道。不在五陰之上再加一層「這是我」「這是我的」「我一定要得到」「我一定不能失去」，便是在鬆開取著。
所以者何。若比丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。則於色不樂。心得解脫。如是受．想．行．識。不樂於識。不讚歎識。不取於識。不著於識。則於識不樂。心得解脫。
世尊接著說明，為何「不樂、不讚歎、不取、不著」如此重要。
心若仍以色為可樂、可依、可執取，就會被色牽動；色變了，心也隨著苦惱。對受、想、行、識也是一樣。只要認定「這個感受不能失去」「這個想法一定是對的」「這個狀態必須維持」，心便仍然被五陰所繫。
當心不再樂著，不再抓取，便不必跟著五陰的每一次變化起伏。
所以經中說「心得解脫」。這個解脫，正從不再把五陰當成所依、所取開始。
若比丘不樂於色。心得解脫。如是受．想．行．識不樂。心得解脫。不滅不生。平等捨住。正念正智。
當心於色不再樂著，便於色心得解脫；於受、想、行、識也是如此。
經文接著說：
「不滅不生。平等捨住。正念正智。」
這裡顯出修行不是壓制五陰，也不是以強力使境界消失，而是心不再被境界推著走。面對生滅變化，能平等而住，不隨愛憎取捨而失去正念。
「正念正智」，正是這時的重要依止。念能使人不忘失當前所觀；智能如實辨明五陰無常、不可執取。於是心能看見境界，而不必被境界帶走。
彼比丘如是知．如是見者。前際俱見。永盡無餘。前際俱見。永盡無餘已。後際俱見。亦永盡無餘。後際俱見。永盡無餘已。前後際俱見。永盡無餘。無所封著。
「如是知、如是見」，不是只在文字上理解，而是真實依這樣的智慧觀察五陰。
經文進一步說到前際、後際，以及前後際俱見皆永盡無餘，最後歸到「無所封著」。
修行者不再執取過去，也不再向未來攀求；不以生命的前後際建立一個可以固定執持的「我」。心若仍有所封著，就仍會尋找一個地方安立自我；當一切執取處都不再被抓住，才真正走向無所依著。
無所封著者。於諸世間都無所取。無所取者。亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
這一段，是全經最重要的解脫次第。
首先是：
「無所封著。」
由無所封著，所以：
「於諸世間都無所取。」
無所取之後：
「亦無所求。」
無所求之後：
「自覺涅槃。」
這不是什麼都不要的消極，而是對世間一切生滅法，不再以貪愛與我執去抓取。
有取，就有一個想守住的地方；有求，就仍向境界索取安穩。當取與求止息，心不再把解脫寄託在任何生滅法上，便向著涅槃而去。
最後所說：
「我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。」
正是究竟解脫的證知。
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
佛說此經後，諸比丘歡喜奉行。
這一經所教的修行非常直接。面對五陰，真正要練習的不是「如何讓它永遠合我心意」，而是「如何不再被它綁住」。
色會變，受會變，想會變，行會變，識也會變。若心總想把它留住，就免不了隨它苦；若能逐漸不樂、不讚歎、不取、不著，心便開始有了鬆脫的空間。
《今日修行觀照》
今天可以選一件自己最容易執著的事來觀察。
也許是身體狀態，也許是一句別人的評價，也許是一個強烈感受，也許是一個自己很認同的想法。
當心裡出現「我很喜歡」「我一定要」「這不能失去」時，不急著壓下去，只看清楚：此刻是不是正在「樂」？是不是正在「取」？是不是已經「著」了？
若看見了，就先停在正念裡。
不必立刻否定它，也不必追著它走。只是知道：這是色、受、想、行、識中的一種現象；它正在變化，不必成為我的依靠。
今天少取一分，心就少被牽一分；少求一分，心就多一分自在。真正的放下，不是把境界推開，而是不再把自己的安穩交給境界決定。
《慧照心得》
我們常以為，幸福就是得到喜歡的、維持喜歡的、不失去喜歡的。
所以身體健康時，希望一直健康；心情快樂時，希望一直快樂；別人稱讚時，希望這份肯定不要改變；自己有一個想法，也希望它永遠是對的。
但五陰的本性，就是會變。
當心把安穩建立在會變的東西上，苦便很容易跟著來。
世尊這一經沒有叫我們逃離色受想行識，而是教我們改變與它們相處的方式。
色來，不必貪著色。
受來，不必追逐受。
想起，不必把每一個想法都當真。
行起，不必隨每一個造作向前。
識知境界，也不必在其中再建立一個牢固的「我」。
這就是「不樂、不讚歎、不取、不著」真正可貴的地方。
若不取，便少一個需要守護的東西。
若不求，便少一個必須從外境得到的答案。
我們平時的心之所以不得安穩，往往不是因為世間缺少什麼，而是一直在向世間索求：「請讓我安心」「請永遠不要變」「請照我的意思存在。」
但生滅法不可能永遠照著人的願望停住。
真正的自由，是慢慢學會：境界可以來，也可以去；感受可以生，也可以滅；心知道它，卻不一定要跟它走。
如此，才漸漸懂得經中「於諸世間都無所取」的深意。
不是離開世間，而是在世間中不再被世間綁住。
不是什麼都不知道，而是正念正智地知道。
不是沒有境界，而是境界不再成為心的主人。
不樂、不讚歎、不取、不著，是從五受陰鬆開繫縛的實際道路。無所封著，便無所取；無所取，便無所求；無所求，心不再向生滅法索取永恆的安穩，於是解脫之門由此開啟。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛