《雜阿含經》第2卷（18）〈陰與受陰之別・有漏是取能生愛恚無漏非受不生貪恚〉——（五五～五六）
《雜阿含經》第2卷（18）〈陰與受陰之別・有漏是取能生愛恚無漏非受不生貪恚〉——（五五～五六）
——（五五～五六）
前面第五十四經，世尊以五陰「異生．異滅」破除「有必有、成者不壞」的固定知見。到了第五十五、第五十六經，法義再往五陰本身深入：第五十五經先分別什麼叫「陰」、什麼叫「受陰」；第五十六經再直接以「有漏、無漏」來說明。有漏之法是取，能生愛、恚；無漏之法非受，不生貪、恚。這兩經合看，可以清楚看見：問題並不只在色受想行識現前，而在五陰是否成為有漏、是取、令煩惱生起的所在。
（五五） 如是我聞
一時。佛在波羅奈國仙人住處鹿野苑中
爾時。世尊告諸比丘。我今當說陰及受陰。
世尊一開始便明說：「我今當說陰及受陰。」這裡必須仔細分清楚。本經是在比較「陰」與「受陰」。不能把這裡的「受陰」只理解成五陰中第二項的「受」，因為接下來世尊會先把色、受、想、行、識全部說成「陰」，再另外說什麼情況叫「受陰」。
讀第五十五經時，要先分清「陰」與「受陰」。此處「受陰」不是只指五陰中的感受，而是經文另外建立的一層分別：有漏、是取，並能生起貪欲、瞋恚、愚癡等煩惱。
云何為陰。若所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內。若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切總說色陰。
世尊先說什麼叫「陰」。以色為例，過去色、未來色、現在色，內外、麤細、好醜、遠近，一切全部總攝起來，彼一切總說色陰。
「陰」有總攝之義。不是只取自己喜歡或正在經驗的那一部分，而是過去、未來、現在，內外、麤細、好醜、遠近，一切都在觀察範圍之內。
隨諸所有受．想．行．識亦復如是。彼一切總說受．想．行．識陰。是名為陰。
受、想、行、識也是如此。這裡是在說五陰本身的總攝範圍。接著世尊才進一步問：什麼叫「受陰」？
云何為受陰。若色是有漏．是取。若彼色過去．未來．現在。生貪欲．瞋恚．愚癡及餘種種上煩惱心法。
這裡就是本經最重要的分界。若色「是有漏．是取」，並且無論彼色是過去、未來、現在，能生貪欲、瞋恚、愚癡以及其餘種種上煩惱心法，這就是經文所說的「受陰」。
五陰現前是一回事；五陰成為「有漏．是取」，又令貪欲、瞋恚、愚癡等煩惱生起，是另一回事。第五十五經正是在這裡把「陰」與「受陰」分開。
同樣是一個色境，有人看見，只是知道這是色；有人看見，就立刻想得到，得不到就瞋，得到又怕失去。色沒有換，但心是否「取」，差別很大。
受．想．行．識亦復如是。是名受陰
受、想、行、識也同樣如此。不是只有色會成為有漏、是取。受、想、行、識都可能成為取著與煩惱生起之處。
修行不是把五陰消滅，而是觀察五陰有沒有被心抓成「有漏、是取」。色受想行識都能成為煩惱依處，也都需要在當下如實照見。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
第五十五經到這裡收束。陰，是總攝所有色受想行識；受陰，則經文明說「有漏．是取」，並能生貪欲、瞋恚、愚癡及其餘種種上煩惱心法。真正修行時，不只問「這是不是五陰」，還要再問「我現在是不是在取」。
（五六） 如是我聞
一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中
爾時。世尊告諸比丘。我今當說有漏．無漏法。
第五十六經一開始，世尊直接說：「我今當說有漏．無漏法。」前一經說陰與受陰，這一經則說有漏與無漏，兩經前後緊密相承。
若色有漏是取。彼色能生愛．恚。
世尊先從色說：若色有漏是取，彼色就能生愛、恚。當色成為取著之處，心便容易在愛與恚之間被牽動。
有漏之所以成為問題，不只是境界存在，而是「是取」。一旦取著，心就容易在愛與恚之間被牽引。
喜歡的想抓住，不喜歡的想推開，看似相反，根底卻都圍繞著取。
如是受．想．行．識。有漏是取。彼識能生愛．恚。是名有漏法。
受、想、行、識也是如此。只要「有漏是取」，便能生愛、恚。世尊最後總結：「是名有漏法。」
有漏法不是離開生活另外存在。當色受想行識被取著，愛恚便能生起；在愛恚生起的當下，就可以回頭看見「取」正在作用。
云何無漏法。諸所有色無漏非受。彼色若過去．未來．現在。彼色不生愛．恚。
接著世尊說無漏法：諸所有色「無漏非受」，而且無論過去、未來、現在，都「不生愛．恚」。這與前面形成清楚對照：有漏是取而生愛恚，無漏非受而不生愛恚。
有漏與無漏的差別，不宜簡單理解成「有五陰」與「沒有五陰」。經文真正指出的是：一邊「是取」而生愛恚；另一邊「非受」而不生愛恚。
如是受．想．行．識。無漏非受。彼識若過去．未來．現在。不生貪．恚。是名無漏法
受、想、行、識同樣如此。無漏非受，即使是過去、未來、現在，也不生貪、恚。世尊最後說：「是名無漏法。」
五陰仍可被如實知見，真正要止息的是「取」。取止，愛恚便失去依處；不生貪恚，才顯出本經所說的無漏方向。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
二信二阿難 壞法．鬱低迦 婆羅及世間 除漏無漏法
第五十六經之後，原典保留總攝偈：「二信二阿難／壞法．鬱低迦／婆羅及世間／除漏無漏法」。其中最後一句「除漏無漏法」，正好收束第五十五、第五十六經的重點。由五陰、生滅、壞法、不壞法、因緣世間集滅，一路走到有漏、無漏，法義逐步向「取」的根本收攝。
《今日修行觀照》
今天可以選一個自己最容易起愛恚的境界。不要先判斷「這個人不好」「這件事害我生氣」，而先看：我的心是不是正在取？
例如別人稱讚你，很高興。再多看一步：是不是想讓這個稱讚一直存在？是不是希望別人永遠這樣看我？這可能就是愛與取在一起。
別人批評你，心很不舒服。再看：是不是因為自己抓著某個「我應該被這樣看待」？一被碰到，就生恚。這也是取。
今日愛起時，看取；恚起時，也看取。喜歡的不必急著抓，討厭的不必急著推。能在愛恚之前看到「我正在取」，就已經開始從有漏處下手。
也可以拿一個過去的境界來觀。以前一想到就生氣，今天再想起來，還會不會立刻生恚？若比以前淡，也可以看見：取正在減弱。修行往往不是境界消失，而是同樣的境界再來時，愛恚不再像以前那麼強。
《慧照心得》
第五十五、第五十六經放在一起，我覺得很重要的一點是：不能把「五陰」本身直接等同於「取著」。
第五十五經先說什麼是陰。所有色，不論過去未來現在、內外、麤細、好醜、遠近，全部總說色陰；受想行識也是如此。然後佛才另外問：什麼是受陰？這時經文加上了「有漏．是取」。
這個分別非常重要。如果沒有分清楚，很容易把佛法理解成只要有色受想行識就是問題。但經文不是這樣說。問題在有漏、是取，能生貪欲、瞋恚、愚癡與種種煩惱。
到了第五十六經就更清楚：有漏是取，能生愛恚；無漏非受，不生貪恚。
所以真正要斷的，不是眼睛看不到色，也不是心沒有受想行識，而是取。
這跟前面很多經全部連起來。第四十三經說「取故生著。不取則不著」；第四十四經說不如實知，所以愛喜、讚歎、取著；第五十三經又說愛樂故取、取緣有；到了這裡則直接說「有漏是取」。所以「取」真的是這一整段五陰法義裡非常重要的關鍵。
我們平常遇到煩惱，常常只看到最後：我生氣了、我很貪、我很煩。但第五十六經可以提醒我，再往前看：是不是有取？
為什麼他一句話我那麼生氣？因為我取著我的面子。為什麼某個東西失去我那麼痛苦？因為我取著它是我的。為什麼自己的想法被否定那麼難受？因為我取著這個想是我。
這樣一看，愛和恚其實都可以回到取。喜歡的東西，我抓；不喜歡的東西，我推。抓與推看起來相反，但那個中心都還是我。
所以我覺得無漏的方向，不是把自己修成沒有任何接觸。經文甚至明說，過去、未來、現在的色仍然可以說；差別是「不生愛．恚」。受想行識也是「不生貪．恚」。
真正的清淨，不是把世界清空，而是境界現前，心不再被愛恚抓走。看見漂亮的色，知道，但不必一定抓；遇到不順的受，知道，也不必立刻恚；自己的想法被挑戰，知道心有反應，但不必因此死守。這樣「取」才慢慢鬆。
第五十五經又先把五陰範圍拉得很完整：過去、未來、現在，內、外，麤、細，好、醜，遠、近。這像是在提醒，修行不能只對自己喜歡的部分談不執著。凡是五陰，都要如實知，然後真正觀察：這一陰現在是不是「有漏是取」？
所以這兩經可以用一句話幫助自己記住：五陰不是問題，取著五陰才使漏與煩惱有了立足處。這一句是依經文所作的理解，不是原經句子；原經真正說的是「有漏是取」，以及「無漏非受……不生貪．恚」。
第五十五、第五十六經把方向說得很清楚：五陰總攝一切色受想行識，而當五陰成為「有漏．是取」，貪欲、瞋恚、愚癡、愛恚便能生起；若無漏非受，則不生貪恚。因此修行不是消滅五陰，而是在五陰現前時不再續取，讓愛恚失去依處。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛