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T0099・雜阿含經

《雜阿含經》第2卷(16)〈佛論因說因・五陰不如實知由愛取有生集世間如實知則世間滅〉——(五三)

學僧 釋慧照

《雜阿含經》第2卷(16)〈佛論因說因・五陰不如實知由愛取有生集世間如實知則世間滅〉——(五三)

——(五三)

前面第五十一經,世尊以「壞法、不壞法」收攝五陰法義,指出色受想行識皆是壞法,而五陰滅涅槃是不壞法。到了第五十三經,世尊面對婆羅門的請問,直接表明:「我論因.說因。」接著便從五陰集、滅、味、患、離是否如實知,展開世間如何集、世間如何滅的因緣次第:不如實知五陰,便愛樂、讚歎、染著,由愛而取、由取而有、由有而生,乃至老死憂悲惱苦;若如實知五陰,則不愛樂、不讚歎、不染著,愛滅則取滅,乃至生老死憂悲惱苦滅。

(五三) 如是我聞

一時。佛在拘薩羅國人間遊行。於薩羅聚落村北申恕林中住

本經一開始,世尊在拘薩羅國人間遊行,住於薩羅聚落村北申恕林中。接著,一位聚落主、大姓婆羅門,因聽聞世尊的名稱與功德,而生起前往拜見之心。

爾時。聚落主大姓婆羅門聞。沙門釋種子於釋迦大姓。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信.非家.出家學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國人間遊行。到婆羅聚落村北申恕林中住。

婆羅門所聽聞的,是沙門瞿曇從釋迦大姓出家學道,成無上等正覺,如今正在此地遊行安住。

又彼沙門瞿曇如是色貌名稱。真實功德。天.人讚歎。聞于八方。為如來.應.等正覺.明行足.善逝.世間解.無上士.調御丈夫.天人師.佛.世尊。

婆羅門所聞,世尊具足真實功德,天、人讚歎,名聞八方。經文並列出如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等稱號。

於諸世間.諸天.魔.梵沙門.婆羅門中。大智能自證知。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。

經文進一步說,世尊以大智慧自證知,並有「我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有」的解脫知見。

為世說法。初.中.後善。善義.善味。純一滿淨。梵行清白。演說妙法。善哉應見。善哉應往。善應敬事。

世尊為世間說法,初善、中善、後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白。婆羅門聽聞如此功德,便認為應當前往恭敬奉事。

作是念已。即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶.杖枝.傘蓋。往詣佛所。恭敬奉事。到於林口。下車步進。至世尊所。問訊安不。卻坐一面。

婆羅門整備車乘,帶領隨從前往,到了林口下車步行,親至世尊面前問訊,退坐一面。

白世尊曰。沙門瞿曇。何論何說

婆羅門問:「沙門瞿曇。何論何說?」也就是你所論的是什麼,你所說的是什麼?

佛告婆羅門。我論因.說因

世尊回答:「我論因.說因。」佛法不是無因而說,也不是把世間苦樂歸於偶然,而是從因緣來看世間為什麼集,又如何滅。

佛法不是只說「苦很多」,而是追問苦從何因緣集起,又如何因緣滅去。能見因,才知道從哪裡修;能見滅因,才知道解脫不是偶然。

又白佛言。云何論因。云何說因

婆羅門再問,怎樣叫論因,怎樣叫說因。

佛告婆羅門。有因有緣集世間。有因有緣世間集。有因有緣滅世間。有因有緣世間滅

世尊說,世間的集有因有緣,世間的滅也有因有緣。既然有因有緣,就可以觀察,也就有修行的下手處。

世間的集有因有緣,世間的滅也有因有緣。佛法所教的,不是等待苦自己消失,而是看清什麼因緣正在使苦集,又什麼因緣能令它滅。

婆羅門白佛言。世尊。云何為有因有緣集世間。有因有緣世間集

婆羅門先問世間究竟如何集起。

佛告婆羅門。愚癡無聞凡夫色集.色滅.色味.色患.色離。不如實知。

世尊先指出,愚癡無聞凡夫對色的集、滅、味、患、離不如實知。問題不是色本身一出現,世間就必然集,而是對色沒有如實知見。

不如實知故。愛樂於色。讚歎於色。染著心住。

因為不如實知,所以愛樂於色、讚歎於色、染著心住。取著不是突然出現,而是由知見不正而逐步形成。

取著不是突然出現。五陰不如實知,心便容易愛樂、讚歎,最後染著而住。要斷後面的取著,必須先回到前面的如實知。

彼於色愛樂故取。取緣有。有緣生。生緣老.死.憂.悲.惱苦。是則大苦聚集。

於色愛樂故取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲惱苦,最後成為大苦聚集。整條因緣脈絡清楚呈現:不如實知 → 愛樂 → 取 → 有 → 生 → 老死憂悲惱苦。

苦不是突然從最後一端出現。前面若有愛樂、有取、有有,後面便有生老死憂悲惱苦。修行若只想處理最後的苦,而不看前面的愛取,就還沒有真正回到因。

受.想.行.識亦復如是。婆羅門。是名有因有緣集世間。有因有緣世間集

受、想、行、識也是如此。對五陰不如實知,便可能愛樂、取著,乃至大苦聚集。這就是有因有緣集世間。

婆羅門白佛言。云何為有因有緣滅世間。有因有緣世間滅

婆羅門再問,世間如何有因有緣而滅。

佛告婆羅門。多聞聖弟子於色集.色滅.色味.色患.色離如實知。

多聞聖弟子與愚癡無聞凡夫的第一個差別,就在「如實知」與「不如實知」。多聞聖弟子如實知色集、色滅、色味、色患、色離。

世間集與世間滅的分岔點,首先就在「如實知」與「不如實知」。知見若轉,後面的愛、取與苦的流向也會跟著轉。

如實知已。於彼色不愛樂.不讚歎.不染著.不留住。

如實知之後,不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。這不是把色消滅,而是心不再被色抓住。

如實知的證明,不只是會說五陰無常,而是愛樂、讚歎、染著、留住真的減少。知若不能轉成離著,仍只是概念上的知道。

不愛樂.不留住故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老.死.憂.悲.惱苦滅。

前面是愛、取、有、生與苦聚集;這裡完全反轉為愛滅、取滅、有滅、生滅,最後老死憂悲惱苦滅。

真正的滅苦,不是從最後一端硬壓苦,而是從因緣鏈條上使愛滅、取滅、有滅、生滅。根若止,後面的苦果才真正止息。

受.想.行.識亦復如是。婆羅門。是名有因有緣滅世間。是名有因有緣世間滅。婆羅門。是名論因。是名說因

受、想、行、識也都如此。如實知之後,不愛樂、不讚歎、不染著、不留住,愛滅則取滅,乃至老死憂悲惱苦滅。世尊最後說,這就叫有因有緣世間滅,也就是「論因」「說因」。

佛所說的「因」,不是只用來解釋世界,而是直接指向修行:看見苦集之因,也看見苦滅之因。知道從哪裡集,才知道從哪裡斷。

婆羅門白佛言。瞿曇。如是論因。如是說因。世間多事。今請辭還

婆羅門聽完後,承認世尊所說確實是如是論因、如是說因,之後因世間多事而請辭。

佛告婆羅門。宜知是時

世尊回答:「宜知是時。」

佛說此經已。諸婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去

最後,諸婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛足而去。

整部第五十三經,以「我論因.說因」開始,又以「是名論因。是名說因」收束。它清楚呈現兩條路:不如實知五陰,便有愛、取、有、生與大苦聚集;如實知五陰,便不愛樂、不染著,愛滅則取滅,乃至老死憂悲惱苦滅。

《今日修行觀照》

今天遇到一個苦時,可以不要只問「為什麼我這麼苦」,而是往前追一層:我正在取什麼?再往前問,為什麼會取?是不是因為很愛樂?再往前看,我是不是只看到它的味,沒有看清它的患?是不是不知道它怎麼集、怎麼滅、怎麼離?

例如很怕一段關係失去,表面看是「我很難過」,再往前可能是我取著這段關係;為什麼取?因為愛樂其中的安全感、陪伴與被需要。那麼再問:我有沒有如實看到人會變、因緣會變、關係也會變?這就是把苦往因上追。

今日遇苦,不只問「我為什麼苦」,可以繼續追問:「我取了什麼?我愛樂什麼?我是不是對這個五陰法還沒有如實知?」一路追到因,修行才真正有下手處。

也可以反過來練習:若已看見這個境界無常、會變、有患,能不能少一點讚歎、少一點染著、少一點留住?不用一下子想「我要把所有苦都斷完」,先從一個愛著看清楚,一個取放鬆一些。因少一分,後面的苦就少一分滋養。

《慧照心得》

第五十三經一句「我論因.說因」,非常重要。

佛法不是只告訴我們人生很苦。如果只知道苦,卻不知道為什麼苦,修行就沒有下手處。世尊講的是因。苦有因,世間集有因,世間滅也有因。

這樣修行才有希望。因為既然有因,就不是完全無法改變。

這一經裡,我特別注意到世間集的起點,先從「不如實知」講起。愚癡無聞凡夫對色集、色滅、色味、色患、色離不如實知,然後才是愛樂、讚歎、染著、取、有、生,最後大苦聚集。

這讓我看到,很多執著並不是因為我們故意要苦,而是因為看不完整。只看到味,沒看到患;只看到現在得到的快樂,沒看到它會變;只知道自己想抓住,卻不知道抓住之後,取還會往後續。

所以世尊不是一開始就責備凡夫「你怎麼這麼貪」,而是把根指出來:不如實知。

知道根在知見,就知道修行要從如實知開始。

多聞聖弟子的道路剛好相反。他也是從色集、色滅、色味、色患、色離開始,但他是如實知。

只差這三個字,後面整條路都不同。

凡夫不如實知:愛樂、讚歎、染著。

多聞聖弟子如實知:不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。

然後凡夫那邊:愛 → 取 → 有 → 生 → 老死憂悲惱苦。

聖弟子這邊:愛滅 → 取滅 → 有滅 → 生滅 → 老死憂悲惱苦滅。

所以佛法不是一直告訴我們「你要放下」,而是先教「你要看清」。看清了,才有真正的放下。

如果不知道一件東西是壞法,怎麼會放?如果不知道有患,只看到味,怎麼會離欲?如果不知道愛會導向取、取導向有、生與苦,又怎麼會對愛著生警覺?

第五十三經很像把前面許多五陰法義都串起來。前面一直說集、滅、味、患、離;到了這裡,世尊讓我們看到,為什麼一定要如實知這些?因為知與不知,會直接決定後面是世間集,還是世間滅。

我也很喜歡世尊最後說:「是名論因。是名說因。」佛法不是要我們迷信一個結果,而是要我們懂因果、懂因緣。

今天心很苦,不只是問「誰害我」,而是問:什麼因正在生這個苦?是不是愛?是不是取?是不是我一直染著、留住?

同樣,今天心比較清淨,也可以看:是什麼因讓它清淨?是不是少了一點貪?少了一點取?多了一點如實知?

這樣慢慢修,就會越來越知道:苦不是無緣無故生,解脫也不是無緣無故來,都有因。

「我論因.說因」讓我看到,佛法真正給眾生的不是一個無法改變的命運,而是一條可觀察的因緣道路。不如實知,便有愛取有生與苦集;如實知,便能令愛滅、取滅、有滅、生滅,乃至老死憂悲惱苦滅。看見因,就是看見修行可以真正改變的地方。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛