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T0099・雜阿含經

《雜阿含經》第2卷(11)〈五受陰我見由無明觸而起・六觸入生我勝我等我卑等覺〉——(四五)

學僧 釋慧照

《雜阿含經》第2卷(11)〈五受陰我見由無明觸而起・六觸入生我勝我等我卑等覺〉——(四五)

——(四五)

前面第四十三、第四十四經,世尊已說明:取故生著,不如實知五陰集、滅、味、患、離,便會愛喜、讚歎、取著;五陰若變若異,心也隨之變異。到了第四十五經,世尊再往根本處追查:眾生為什麼會在五受陰上建立「我」?經文指出,愚癡無聞凡夫因無明而於五受陰見我、異我、相在,又由六觸入處而生種種覺,乃至「我勝、我等、我卑、我知、我見」。多聞聖弟子則於六觸入處捨離無明而生明,使先前的無明觸滅,後起明觸之覺。

(四五) 如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受陰。受.想.行.識受陰。

世尊先把所觀之法立定:五受陰,也就是色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰。前面幾經已經不斷從五受陰觀無常、非我、集滅味患離;這一經則要直接指出:眾生的「我見」,正是在五受陰上建立起來。

若諸沙門.婆羅門見有我者。一切皆於此五受陰見我。諸沙門.婆羅門見色是我.色異我.我在色.色在我。見受.想.行.識是我識.異我.我在識.識在我。

世尊說得非常明白:若有人「見有我」,都是於五受陰中建立我見。以色來說,見色是我,或見色異我,或見我在色,或見色在我;受、想、行、識也是如此。

我見不是憑空出現,而是把五受陰認作我、異我,或建立我與五陰互相含攝的關係。修行要破我見,就必須回到五受陰本身如實觀察。

不能只嘴上說「無我」,卻在實際生活中處處把色受想行識抓成我的身體、我的感受、我的思想、我的作法、我的認知。若這些仍被牢牢抓成「我」,我見只是換了說法,並沒有真正鬆開。

愚癡無聞凡夫以無明故。見色是我.異我.相在。言我真實不捨。

世尊接著指出根本:「以無明故。」正因無明,凡夫才會於色見是我、異我、相在,並且「言我真實不捨」。真正使我見成立的根,不只是語言上的「我」字,而是無明。

真正難斷的,不是日常語言裡的一個「我」字,而是無明中那個「我真實不捨」的取著。只要仍把五受陰認成真實我所依,我見就還在。

以不捨故。諸根增長。諸根長已。增諸觸。六觸入處所觸故。愚癡無聞凡夫起苦樂覺。從觸入處起。何等為六。謂眼觸入處。耳.鼻.舌.身.意觸入處

因為「我真實不捨」,諸根增長;諸根長已,增諸觸;由六觸入處所觸,便起苦樂覺。六觸入處就是眼、耳、鼻、舌、身、意觸入處。

我見不是只存在抽象思想裡,它每天都在眼耳鼻舌身意與境界接觸時被重新滋養。六觸入處,正是我們實際觀察無明與我取如何生起的重要地方。

如是。比丘。有意界.法界.無明界。愚癡無聞凡夫無明觸故。起有覺.無覺.有無覺.我勝覺.我等覺.我卑覺.我知我見覺。

愚癡無聞凡夫因無明觸,便起有覺、無覺、有無覺、我勝覺、我等覺、我卑覺、我知我見覺。這裡的「我勝、我等、我卑」不是單純一般心理比較,而是被放在無明觸、六觸入與我見的脈絡裡。

「我勝、我等、我卑」看似三種不同判斷,根底卻同樣有一個「我」作中心。無論勝、等、卑,只要仍以我為尺度,我慢與我見就仍有依處。

所以修行不是把「我比別人好」改成「我比別人差」就叫無我。自卑並不等於無我;「我等」也不等於已離我慢。真正要看的,是這些判斷是不是仍然由無明觸而生,以「我」為中心。

如是知.如是見覺。皆由六觸入故。

世尊直接總結:這些知、見、覺,皆由六觸入而起。所以修行不能只在最後的「我勝、我等、我卑」出現時才處理,而要更早回到眼耳鼻舌身意接觸境界的當下。

越早在六觸入處看見無明,越不必等到「我勝、我等、我卑」已經形成後才苦苦處理。修行要從觸的當下開始明照。

多聞聖弟子於此六觸入處。捨離無明而生明。

同樣是六觸入處,差別不是聖弟子沒有六觸,而是「捨離無明而生明」。凡夫在六觸中生無明觸,聖弟子則於六觸中捨離無明而生明。

佛法不是逃離六觸,而是在六觸中捨無明、生明。境界仍然接觸,差別在於心不再以無明去認取我與我所。

不生有覺.無覺.有無覺.勝覺.等覺.卑覺.我知我見覺。

無明捨離後,不再生起前面那些以「我」為中心的勝、等、卑、我知、我見等覺。這不是失去辨別能力,而是不再以「我」作為取著中心。

捨離無明,不是變成什麼都不知道;而是知道時不再建立「我知」,看見時不再建立「我見」,也不再以勝、等、卑來鞏固一個我。

如是知.如是見已。先所起無明觸滅。後明觸覺起

這是全經最重要的收束之一。不是沒有觸,不是沒有覺,而是由無明觸轉為明觸。同樣看一個人、聽一句話、受一個境界,凡夫可能立刻進入「我被冒犯」「我比他強」「我比他差」;多聞聖弟子則能在接觸中生明,不再讓無明把整個經驗拉回我見。

修行真正的轉變,不是從「有觸」變成「無觸」,而是從無明觸轉成明觸;境界仍現前,心卻不再被我見與比較牽走。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

第四十五經到這裡收束。整經從五受陰我見開始,一路追到無明、我真實不捨、諸根、六觸入、無明觸、我勝我等我卑等覺;再反轉為六觸入處捨離無明、生明、不再生以我為中心的諸覺,最後無明觸滅、明觸覺起。

《今日修行觀照》

今天可以特別觀察一次「比較心」是怎麼生起的。

看到別人比自己好時,心是不是立刻生「我卑」?看到別人不如自己時,是不是生「我勝」?看到差不多時,是不是生「我等」?

不用急著責備自己,只要往前看:剛才發生了什麼觸?眼睛看到了什麼?耳朵聽到了什麼?意根想到了什麼?然後「我」是什麼時候進來的?

例如看到別人被讚歎,本來只是眼見、耳聞;接著可能變成「為什麼不是我?」這時「我」已進來了。再下一步,我比他差,或其實我比他好,比較就開始了。

今日若生「我勝、我等、我卑」,先不要只處理比較結果,往前看觸是怎麼發生、無明又怎麼把境界抓成「我」。能在六觸入處看見,便是在從無明觸轉向明觸。

《慧照心得》

第四十五經讓我看到:「我」真的很細。

有時候我們以為只要不自大,就是無我。其實不是。經文同時說:我勝、我等、我卑。三個都有「我」。

覺得自己比別人強,有我;覺得自己跟別人一樣,也可能有我;覺得自己比別人差,一樣有我。所以自卑並不一定比較謙虛,如果內心一直在想「我不如人」,那個「我」還是很重,只是從「我勝」變成「我卑」。

佛陀看的不是表面高低,而是有沒有以我為中心。

學佛後,也可能出現:我的修行比較好、我的理解比較深、我的法門比較殊勝、我的戒行比較清淨。甚至另一面:我修得很差、我沒有人家精進、我沒有境界。這些如果一直繞著「我」轉,其實還是我見與我慢的範圍。

所以第四十五經沒有只教我們改變比較結果,而是一路追到無明觸。原來「我勝、我等、我卑」不是最後的根,前面還有無明、六觸入、觸與知見。

例如別人讚歎另一個人,耳朵一聽,本來只是聲音;下一秒「怎麼沒有讚歎我」,我就進來了;再下一秒「其實我也不差」,我勝我等開始出現;或者「我永遠比不上他」,我卑又出現。

若沒有看到前面的觸,只在後面對抗情緒,很辛苦。但若能回到六觸入,只是聽到聲音,只是看到境界,這些都是觸;此時能捨離無明、生明,後面就不必一定走到我勝我卑。

我也很喜歡經文最後:「先所起無明觸滅。後明觸覺起。」這讓我知道,佛法不是把自己修成沒有知覺的人。不是眼睛不看、耳朵不聽、心什麼都不知道,而是一樣有觸、一樣有覺,但不是無明觸,而是明觸。

以前別人批評我,第一個反應是保護我;現在可以先看,這只是聲音,是耳觸,受生起了,心不舒服,但不一定要馬上建立「他在傷害我」。以前看到別人成功,心立刻比較;現在可以知道,這是眼所見、意識分別,不必一定再加一個「我比他如何」。這樣就多一分明。

真正的修行,就在這些很小的地方發生。每天眼耳鼻舌身意一直在接觸,每一觸都可能走向無明,也可能走向明,差別就在有沒有看見。

最後再回頭看「我真實不捨」,這也很重要。我們最難放的,可能不是外面的東西,而是那個「我是真實的」「我要維護我」「我要證明我」。這才是很多比較、恐怖、取著背後共同的根。

我勝、我等、我卑,看似不同,其實都可能由同一個「我」生起。真正的修行不是把「我勝」換成「我卑」,而是在六觸入處捨離無明,不再以我為中心去知、去見、去比較。無明觸滅,明觸覺起,才是這一經指向的根本轉變。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛