《雜阿含經》第2卷（10）〈不知五陰集滅味患離則生繫著・如實知故不愛喜取著心不隨變〉——（四四）
《雜阿含經》第2卷（10）〈不知五陰集滅味患離則生繫著・如實知故不愛喜取著心不隨變〉——（四四）
——（四四）
前面第四十三經，世尊指出「取故生著。不取則不著」：凡夫於五陰見我、我所而取，五陰一變，心便隨轉，乃至生恐怖、障礙、心亂；多聞聖弟子不取不著，五陰雖變，心不隨轉。到了第四十四經，世尊進一步指出這種繫著更深的原因：對色受想行識的集、滅、味、患、離不如實知，所以愛喜、讚歎、取著；若能如實知，便不再愛喜、讚歎、取著，五陰若變若異，心也不隨變異。
（四四） 如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若生則繫著。不生則不繫著。諦聽。善思。當為汝說
世尊一開始說：「若生則繫著。不生則不繫著。」這裡把整經的重點直接說出來。有某種法生起，就形成繫著；若它不生，繫著便不生。
要解開繫著，不只是處理已經形成的執著，更要往前看：是什麼在心中生起，才讓取著一再成立。
云何若生則繫著。愚癡無聞凡夫於色集．色滅．色味．色患．色離不如實知故。於色愛喜．讚歎．取著。於色是我．我所而取。
愚癡無聞凡夫對色集、色滅、色味、色患、色離不如實知，所以對色愛喜、讚歎、取著，最後甚至於色是我、我所而取。
五陰之所以容易被抓成我與我所，根本原因之一，就是沒有如實知它的集、滅、味、患、離。知見不完整，愛喜與取著便有生長之處。
取已。彼色若變．若異。心隨變異。心隨變異故。則攝受心住。攝受心住故。則生恐怖．障礙．顧念。以生繫著故。
一旦取了色，色若變若異，心就隨變異；心隨變後，又攝受心住，接著便生恐怖、障礙、顧念。整個過程就是：不如實知 → 愛喜 → 讚歎 → 取著 → 我我所 → 五陰變異 → 心隨變異 → 恐怖障礙顧念。
真正讓心不能自在的，不只是色在變，而是前面已有愛喜、讚歎、取著。取已，色一變，心就跟著變；這就是繫著如何形成。
受．想．行．識亦復如是。是名生繫著
受、想、行、識也是如此。不如實知其集、滅、味、患、離，就容易愛喜、讚歎、取著，再抓成我與我所。一旦五陰變異，心便隨變異。這就叫「生繫著」。
云何不生不繫著。多聞聖弟子色集．色滅．色味．色患．色離如實知。
多聞聖弟子則對色集、色滅、色味、色患、色離如實知。這與前面第四十一、第四十二經直接相應。真正如實知，不只是增加理論，而是直接減少繫著。
如實知不是增加理論，而是直接減少繫著。當集、滅、味、患、離都看清楚，心就不再只被「味」牽著走。
如實知故。不愛喜．讚歎．取著。不繫我．我所而取。
如實知之後，不愛喜、不讚歎、不取著，也不再繫我、我所而取。這不是對一切都沒有感受，而是不再以欲貪把五陰抓緊。
如實知的結果，不只是「我懂了」，而是愛喜、讚歎、取著真的減弱；再也不必把五陰繫成我與我所。
以不取故。彼色若變．若異。心不隨變異。
這一句是本經極重要的轉折：以不取故，所以即使色若變若異，心也不隨變異。
五陰仍然無常，但不取之後，五陰的無常不再等於心必須跟著動搖。這正是修行所帶來的自由。
心不隨變異故。心不繫著。攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖．障礙．顧念。以不生不著故。
心不隨變異，所以心不繫著；不攝受心住，所以不恐怖、不障礙、不顧念。這與前半段正好形成完整對照。
真正的安穩不是五陰不變，而是五陰變時，心不再隨變；真正的不繫著，是因如實知而不取，不取故心不被境界綁住。
受．想．行．識亦復如是。是名不生不繫著
受、想、行、識同樣如此。如實知其集、滅、味、患、離，不再愛喜、讚歎、取著，不再繫我、我所而取；如此即使五陰變異，心也不隨變異。這就是「不生不繫著」。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
第四十四經到這裡收束。前面學會如實知五陰的集、滅、味、患、離；這一經進一步說明：不如實知，便生愛喜取著；如實知，便不取。不取之後，五陰雖變，心不隨變。這就是從知見直接走到不繫著。
《今日修行觀照》
今天可以選一件最近很容易牽動自己的事情，依這一經問五個問題：它怎麼集起？它怎麼止息？它的味是什麼？它的患是什麼？我要如何離？
例如一段關係。它的味，也許是陪伴、安心、被理解，這些都可以如實知道。但也要看患：關係會變，人會變，因緣會變。再問自己：我現在是不是因為只看味，所以開始愛喜、讚歎、取著？是不是已經從珍惜變成「一定不能變」？
今日若一個境界強烈牽動你，不要只責怪自己「太執著」，而是完整看它的集、滅、味、患、離。看清楚，取自然會鬆；取一鬆，境界雖變，心就不必跟著全部變。
《慧照心得》
第四十四經讓我看到一件很重要的事。我們常常以為，執著是因為東西太重要；但佛陀這裡往前追了一層：為什麼會愛喜、讚歎、取著？因為不如實知。
不知道它的集，不知道它的滅，不知道它的味，不知道它的患，也不知道它的離。如果只看味，不看患，當然容易貪；如果只看到得到時的快樂，不看失去時的變易，當然容易抓。
所以很多執著，不是因為我們太有情，而是因為看得不完整。
佛法不是叫人不要有感情，也不是要對一切都冷淡，而是要看完整。喜歡一個人，知道這裡有味；但也知道人無常、關係無常、因緣會變，這就是患；再知道如何不把對方抓成「一定屬於我」，這就是離。如此，愛才不一定變成取。
經文接著說：「以不取故。彼色若變．若異。心不隨變異。」這一句很有力量。人生不可能不變。身體會變，關係會變，財富會變，名聲會變，修行狀態也會變。若把安穩建立在「它們都不要變」，一定很辛苦。
但經文不是教我們叫外境不變，而是：以不取故，心不隨變異。
五陰變，是法；心隨不隨，是修行。這兩件事要分清楚。
很多時候我們把力氣用錯了，一直想控制五陰不要變，最後越控制越苦。其實佛陀教的是：看清五陰，不再取，讓心不隨變。
這一經與前一經連起來，也更完整。前一經說「取故生著」，這一經再往前問：為什麼會取？因為對五陰集滅味患離不如實知。
所以修行又往根上走了一層。不是只處理「著」，也不是只處理「取」，而是回到如實知。當知見正了，愛喜、讚歎、取著自然減少。
佛法真的不只是「放下」兩個字，而是先看清。看清之後，才真的放得下。
不如實知，所以愛喜、讚歎、取著；取著之後，五陰一變，心也隨變。真正的修行不是命令五陰不要變，而是把集、滅、味、患、離看清，讓取著失去根。如此五陰仍然變異，心卻可以不隨變異。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛