《雜阿含經》第2卷（9）〈取故生著五陰變異心隨轉・不取不著則無恐怖障礙心亂〉——（四三）
《雜阿含經》第2卷（9）〈取故生著五陰變異心隨轉・不取不著則無恐怖障礙心亂〉——（四三）
——（四三）
前面第四十二經，世尊以七處善、三種觀義教比丘完整觀察五陰之集、滅、道、味、患、離，最後走向漏盡、心解脫與慧解脫。到了第四十三經，世尊把觀察收回到一個非常直接的核心：「取故生著。不取則不著。」五陰本來就會變、會異；真正使心恐怖、障礙、心亂的，是先把五陰取作我、我所，再隨五陰變異而心隨轉。多聞聖弟子則不於五陰見我、異我、相在，也不以我、我所而取，所以五陰雖變，心不隨轉，不生取著，也不生恐怖障礙心亂。
（四三） 如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。取故生著。不取則不著。諦聽。善思。當為汝說
世尊一開始，就先把整經的核心說出來：「取故生著。」「不取則不著。」著，不是沒有原因突然出現，前面先有「取」。心先把某一法抓住，認作這是我、這是我的，一旦先有取，後面就容易有著。
很多時候，我們只想處理「放不下」，卻沒有回頭看前面的「取」。經文直接指出：取故生著；真正要鬆開著，先要看清自己到底取了什麼。
比丘白佛。唯然。受教
諸比丘受教，世尊便進一步分別說明什麼是取著，什麼是不取不著。
佛告比丘。云何取故生著。愚癡無聞凡夫於色見是我．異我．相在。見色是我．我所而取。取已。彼色若變．若異。心亦隨轉。心隨轉已。亦生取著。攝受心住。攝受心住故。則生恐怖。障礙．心亂。以取著故。
愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，又見色是我、我所而取。真正的問題不只是有色，而是心對色建立了「我、我所」的關係。
取了之後，色若變若異，心也跟著隨轉。身體老一點、外在條件變動，心就失去依靠，不只是因為變化本身，而是前面已經先取了「這就是我」「這是我的」。
五陰變異本來就是無常之法；真正令心隨之動搖的，是先把五陰取作我與我所。取越深，變異時心就越容易跟著轉。
心隨轉後，又進一步生取著，攝受心住；攝受心住，便生恐怖、障礙、心亂。
恐怖與心亂，不一定只從外境而來；當心先把無常之法攝受為我、我所，境界一變，內心自然容易失去安穩。
愚癡無聞凡夫於受．想．行．識。見我．異我．相在。見識是我．我所而取。取已。彼識若變．若異。彼心隨轉。心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已。則生恐怖．障礙．心亂。以取著故。是名取著
受、想、行、識也是如此。凡夫把感受、想法、造作、所識境界抓成我與我所，一旦它們改變，心就跟著改變。
色會變，受會變，想會變，行會變，識也會變。若把任何一陰牢牢抓成「我」，五陰一變，心就容易失去依處。
世尊最後說：「是名取著。」取著更深的地方，就是把無常五陰攝受為我、我所。
云何名不取不著。多聞聖弟子於色不見我．異我．相在。於色不見我．我所而取。不見我．我所而取色。
多聞聖弟子於色不見我、異我、相在，也不見我、我所而取。色雖存在，心不再把它抓成我，也不再把它抓成固定屬於我的東西。
不取不是否定五陰，而是不再用「我、我所」去抓五陰。色仍然是色，但不必因此建立一個必須永遠不變的我。
彼色若變．若異。心不隨轉。心不隨轉故。不生取著。攝受心住。不攝受住故。則不生恐怖．障礙．心亂。不取著故。
色仍然會變、會異，佛法並沒有說修行後色就不變。真正不同的是：「心不隨轉。」
心不隨轉，所以不生取著；不攝受而住，所以不生恐怖、障礙、心亂。
修行不是讓五陰停止變化，而是五陰變異時，心不再跟著轉。外境仍然無常，內心卻不必因「我、我的」被動搖而恐怖心亂。
如是受．想．行．識。不見我．異我．相在。不見我．我所而取。彼識若變．若異。心不隨轉。心不隨轉故。不取著。攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖．障礙．心亂。以不取著故。是名不取著。是名取著．不取著
受、想、行、識也是如此。不見我、異我、相在，不以我、我所而取，所以即使識若變若異，心也不隨轉。不取著，不攝受心住，因此心不恐怖、不障礙、不心亂。
同樣面對五陰變異，差別不在五陰有沒有變，而在心有沒有取。取故生著，不取則不著；這就是本經最直接的修行關鍵。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
第四十三經到這裡收束。我們之所以害怕失去，往往是因為已先說「這是我的」；之所以因改變而心亂，往往是因為已先認定「它不能變」。佛陀不是叫五陰停止變，而是從「取」下手。取減少，著就減少；著減少，五陰變異時，心就不必跟著全部翻動。
《今日修行觀照》
今天可以找一件最近「一變就讓自己很不安」的事情。也許是身體狀況、別人的態度、一段關係、工作、收入、名聲、自己的想法，甚至修行狀態。
先不要急著處理那個變化，先問：我是不是已經把它取成「我」或「我的」？是不是因為這個「我的」，境界一變，心就跟著轉？
若看見了，就練習把它看成正在變的色、受、想、行、識，而不是立刻變成「我的一部分被毀掉了」。
今日若境界一變，先不要急著跟著心轉。先問：「我是不是把它取成了我、我所？」能看見取，便有機會不再繼續生著。
《慧照心得》
第四十三經讓我看到：很多痛苦，不只是因為事情變了，而是因為我先取了。
佛陀說：「取故生著。」我們常說「我就是放不下」，卻很少往前追：我為什麼放不下？因為前面已經把一個本來無常的法抓成「這就是我」「這是我的」。
身體變老，如果只是知道色變了，那是一件事；但若再加上「我怎麼可以老」，心就開始轉。別人的態度變了，如果只是知道因緣變了，那是一件事；但若再加上「他怎麼可以變」，心又開始轉。
所以經文說：「彼色若變．若異。心亦隨轉。」只要我已經取它作我，它一變，我就跟著變，接著便是恐怖、障礙、心亂。
但多聞聖弟子的差別，不是他的五陰不變。色一樣會變，受想行識也一樣會變。真正不同的是：「心不隨轉。」
修行不是修到世界不動，而是世界動，心不再全部跟著動。不是沒有感受，而是不再因感受變化，就認為自己的根本被毀掉。不是沒有想法，而是不再因想法改變，就恐懼失去自我。
所以「不取則不著」不是冷漠，反而是一種更自由的關係。可以愛一個人，但不必把他抓成永遠屬於我；可以照顧身體，但不必要求身體永遠不老；可以有想法，但不必把想法變成自我；可以修行，也不必把修行成就抓成「我的境界」。
這樣境界改變時，心才有可能不隨轉、不取著、不恐怖、不障礙、不心亂。
我們常想讓外境不要變，才以為自己能安心；佛陀卻從更根本處指出：取故生著。五陰一定會變，真正能修的是不再把五陰攝受為我、我所。如此五陰雖變，心不隨轉；不隨轉，便少了恐怖、障礙與心亂。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛