《雜阿含經》第2卷（7）〈五受陰五種如實知・知陰集味患離而離欲向乃至苦邊〉——（四一）
《雜阿含經》第2卷（7）〈五受陰五種如實知・知陰集味患離而離欲向乃至苦邊〉——（四一）
——（四一）
前面第四十經，世尊以「封滯者不解脫，不封滯則解脫」總攝前經所說攀緣四取陰、識住與離貪之法。到了第四十一經，世尊進一步把五受陰的觀察整理成五個明確層次：如實知五陰本身、五陰之集、五陰之味、五陰之患、五陰之離。這一經不只逐一說明色、受、想、行、識，也明確指出：若能如實知、如實見，便向於離欲；若真正於五陰生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫，最後「梵行立」「離他自在」，名為苦邊。
（四一） 如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰。我於此五受陰。五種如實知。色如實知。色集．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識如實知。識集．識味．識患．識離如實知
世尊一開始，就先把整經的骨架說清楚。對五受陰，要有「五種如實知」。以色來說，就是：色如實知、色集如實知、色味如實知、色患如實知、色離如實知。受、想、行、識也是如此。
如實知五陰，不是只認得五陰的名稱，而是連它的集、味、患、離都看清楚。知得不完整，取著就容易在看不見的地方繼續生長。
云何色如實知。諸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如實知。
世尊先說，什麼是色？「一切四大及四大造色。」這就是色。修行第一步，是知道自己到底在觀什麼。
云何色集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集如實知。
色集，經文直接說是「於色喜愛」。真正要觀的，是心如何因喜愛而黏住色。
色集不是離開心另外尋找一個抽象原因；經文直接指出「於色喜愛」。真正要觀的，是心如何因喜愛而黏住色。
云何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。
色確實會帶來喜樂，這就是色味。佛法不是否認世間有味，而是要把味也如實看見。
佛法不是否認世間有味，而是教我們連「有味」本身也如實知。若連吸引力都不肯承認，就很難真正看見自己為何會貪著。
云何色患如實知。若色無常．苦．變易法。是名色患。如是色患如實知。
色之患，就是無常、苦、變易。正因會變，所以不能成為永遠可靠的依止。
云何色離如實知。若於色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。如是色離如實知
色離，不是逃離色，而是調伏、斷、越欲貪。
真正的「離」不是逃離色，而是調伏、斷、超越對色的欲貪。五陰仍在因緣中現前，心卻不必再被貪著牽走。
云何受如實知。有六受身。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受。如是受如實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。云何受味如實知。緣六受生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受患如實知。若受無常．苦．變易法。是名受患。如是受患如實知。云何受離如實知。於受調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名受離。如是受離如實知
受依六觸而生；觸集是受集；緣六受生喜樂，是受味；受無常、苦、變易，是受患；於受調伏、斷、越欲貪，是受離。
受可以現前，但不一定要追；樂受可以知道，卻不必死抓；苦受可以知道，也不必立刻排斥。真正的離，是欲貪不再主導心。
云何想如實知。謂六想身。云何為六。謂眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名想。如是想如實知。云何想集如實知。謂觸集是想集。如是想集如實知。云何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想患如實知。謂想無常．苦．變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如實知。若於想調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名想離。如是想離如實知
想同樣依觸而生，有味、有患，也有離。想法可以使用，但不必抓成永遠正確的我。
想法可以使用，但不要抓成「只有我的想法是真實」。能於想離欲貪，才不會被自己的觀念困住。
云何行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名為行。如是行如實知。云何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。云何行味如實知。謂行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。云何行患如實知。若行無常．苦．變易法。是名行患。如是行患如實知。云何行離如實知。若行調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名行離。如是行離如實知
行是六思身，同樣依觸而集；有喜樂之味，也有無常苦變易之患；真正的離仍在調伏、斷、越欲貪。
云何識如實知。謂六識身。眼識身。耳．鼻．舌．身．意識身。是名為識身。如是識身如實知。云何識集如實知。謂名色集。是名識集。如是識集如實知。云何識味如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。云何識患如實知。若識無常．苦．變易法。是名識患。如是識患如實知。云何識離如實知。謂於識調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離。如是識離如實知
識有六識身；識集由名色集；識因緣生喜樂，是識味；識無常、苦、變易，是識患；於識調伏、斷、越欲貪，是識離。
色、受、想、行、識雖各有不同因緣與內容，但「離」都指向同一件事：調伏、斷、超越欲貪。解脫的關鍵，不是消滅五陰，而是不再貪著五陰。
比丘。若沙門．婆羅門於色如是知．如是見。如是知．如是見。離欲向。是名正向。若正向者。我說彼入。受．想．行．識亦復如是。
真正如實知、如實見之後，心的方向會改變，從欲貪轉向離欲。這就是經文所說的「離欲向」「正向」。
真正的如實知見，會改變心的方向。若知見之後仍只增長欲貪，那就還沒有走到經文所說的「離欲向、正向」。
若沙門．婆羅門於色如實知．如實見。於色生厭．離欲。不起諸漏。心得解脫。若心得解脫者。則為純一。純一者。則梵行立。梵行立者。離他自在。是名苦邊。受．想．行．識亦復如是
如實知見最後不是停在理解，而是生厭、離欲、不起諸漏、心得解脫。心得解脫後，純一、梵行立、離他自在，最後名為「苦邊」。
如實知五陰的終點，不是多知道五個名相，而是離欲、漏盡、心解脫；梵行真正建立，才走到經文所說的「苦邊」。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
第四十一經到這裡收束。整經清楚呈現：五受陰 → 如實知 → 集 → 味 → 患 → 離 → 離欲向 → 正向 → 生厭離欲 → 不起諸漏 → 心得解脫 → 梵行立 → 離他自在 → 苦邊。
《今日修行觀照》
今天可以選一個自己最容易執著的對象，依這一經的五種如實知來觀。
先看它是什麼，再看它怎麼集；再看它有什麼味、什麼患，最後看什麼是離。
例如一段關係：它本身是什麼？我為何喜愛？它帶來什麼喜樂？它有什麼無常與變易？我要如何不再以欲貪綁住它？
今日不要只問「我要不要放下」，而是完整看：它是什麼？怎麼集？有什麼味？有什麼患？又怎麼離？看得越完整，心越容易從欲貪轉向離欲。
《慧照心得》
第四十一經讓我看到，佛法不是一開始就說「這都不好」。佛陀連「味」都教我們如實知。色有味，受有味，想有味，行有味，識也有味。如果完全沒有味，眾生也不會這麼貪著。
所以修行第一步不是騙自己。喜歡就是喜歡，有樂就是有樂，有吸引力就是有吸引力。但不能只看味，還要看患。
人之所以執著，常常不是因為不知道它會變，而是看味的時候很清楚，看患的時候不想看。談感情時只看甜，不想看無常；有成就時只看喜悅，不想看變易；身體健康時只看舒服，不想看老病。
所以佛陀要我們：味也知，患也知，兩邊都看，才叫如實。
再來是「離」。離不是逃跑，不是把所有東西丟掉。經文說：「調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。」所以真正要離的是欲貪。
佛法不是教人變成沒有生活，而是有生活，心不被貪綁住。有身體，但不貪著身體永遠不變；有感受，但不追著感受跑；有想法，但不把想法抓成永遠正確；有造作，但不在造作裡建立我慢；有識，但不把識當成常住的我。
這一經最後又說：「離欲向。是名正向。」這可以拿來檢查自己的修行方向。若越學佛，欲貪越多；越學，越想證明自己，越想勝過別人，那方向可能有問題。真正的正向，是離欲向。
最後才有生厭、離欲、不起諸漏、心得解脫，乃至純一、梵行立、離他自在、苦邊。
佛陀說五陰，不是在做分類學，而是每一個分析最後都要回到解脫。
這一經可以用一句話記住：知其法，知其集，知其味，知其患，知其離。
如實知不是只看壞處，也不是只看好處，而是連五陰的集、味、患、離一起看清。見味而不迷，見患而不瞋，知道離在斷欲貪；如此知見才真正轉成離欲向，最後走到不起諸漏、心得解脫與苦邊。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛