《雜阿含經》第2卷（4）〈我不與世間諍・如實說五陰無常苦變易而不隨盲者顛倒〉——（三七～三八）
《雜阿含經》第2卷（4）〈我不與世間諍・如實說五陰無常苦變易而不隨盲者顛倒〉——（三七～三八）
——（三七～三八）
前面第三十六經，世尊教諸比丘住自洲、自依、法洲、法依，並由正觀五陰無常、苦、變易，斷除因繫著而生的憂悲惱苦，乃至無所著、安隱樂住。到了第三十七、三十八經，法義轉到另一個角度：佛陀並不以爭勝為說法目的，也不刻意與世間使用不同語言；但對於五陰無常、苦、變易的真實相，如來自知、自覺，仍然如實分別演說。也就是說，佛法不靠與世間爭論建立真理，也不為了迎合世間而改變所見之法。
（三七） 如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我不與世間諍。世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。不與世間諍。世間智者言有。我亦言有。云何為世間智者言有。我亦言有。比丘。色無常．苦．變易法。世間智者言有。我亦言有。如是受．想．行．識。無常．苦．變易法。世間智者言有。我亦言有。世間智者言無。我亦言無。謂色是常．恒．不變易．正住者。世間智者言無。我亦言無。受．想．行．識。常．恒．不變易．正住者。世間智者言無。我亦言無。是名世間智者言無。我亦言無。比丘。有世間世間法。我亦自知自覺。為人分別演說顯示。世間盲無目者不知不見。非我咎也
諸比丘。云何為世間世間法。我自知。我自覺。為人演說。分別顯示。盲無目者不知不見。是比丘。色無常．苦．變易法。是名世間世間法。如是受．想．行．識。無常．苦。是世間世間法。比丘。此是世間世間法。我自知自覺。為人分別演說顯示。盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者。其如之何
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊一開始便說：「我不與世間諍。世間與我諍。」佛陀說法，不是為了在言辭上勝過別人，也不是為了建立「只有我對、別人都錯」的爭勝心。真正如法而說，不需要靠瞋心、慢心、爭論來成立。
佛法不是靠爭勝才成立。若所說如法，重點是如實顯示，不是把對方壓倒；修行人學法越深，應越能離開「非要贏」的心。
但「不與世間諍」也不是說世間怎麼說都可以，更不是為了避免爭論，就把無常說成常，把苦說成樂。
世尊說，世間智者所承認存在的，我也說有。那就是五陰無常、苦、變易。佛法並不是故意講得與世間完全不同；若是可以如實觀察的事實，佛陀並不否認。
反過來，常恒不變的色、受、想、行、識，世尊明說無。五陰不是「不存在」，而是不存在常恒不變、永遠正住的五陰。
五陰不是「不存在」，而是「不存在常恒不變的五陰」。若把非我、無常誤解成什麼都沒有，就偏離了經文所說的方向。
世尊又說，對這些世間法，如來「自知自覺」，並「為人分別演說顯示」。佛能說法，但不能替眾生看；能指出五陰無常，卻不能替眾生放下對常的執著。
佛陀能把法顯示出來，卻不能代替眾生如實知見。聞法之後，仍要自己去觀五陰無常、苦、變易。
（三八） 如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。世人為卑下業。種種求財活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人
諸比丘。譬如一器。有一處人。名為揵茨。有名缽。有名匕匕羅。有名遮留。有名毘悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如彼所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人故。如是。比丘。有世間法。我自知自覺。為人分別演說顯示。知見而說。世間盲無目者不知不見。世間盲無目者不知不見。我其如之何
比丘。云何世間世間法。我自知自覺。乃至不知不見。色無常．苦．變易法。是為世間世間法。受．想．行．識。無常．苦．變易法。是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我自知自見。乃至盲無目者不知不見。其如之何
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
第三十八經進一步說明，在一般世俗語言上，如來並不刻意與世間不同。世人怎麼稱呼一般事物，只要不違背所指之義，佛也隨順而說。
同一個器物，不同地方有揵茨、缽、匕匕羅、遮留、毘悉多、婆闍那、薩牢等不同名稱。名稱不同，不必因此爭執。
名詞是用來溝通，不是用來增加我慢。名稱可以不同，重點是所指之義是否清楚；若只為名相爭勝，反而離「我不與世間諍」更遠。
但世俗名稱可以隨順，法義不能含糊。世尊仍然說自己對世間法「自知自覺」「知見而說」。所以「隨順世間」與「如實知見」必須同時存在。
最後再次回到五陰：色無常、苦、變易；受、想、行、識也是無常、苦、變易。這才是如來所自知自見、為人分別顯示的世間法。
世俗語言可以隨順，法義知見不能顛倒。佛陀不以不同名稱標榜自己，卻也不因世間不知不見，就把五陰無常、苦、變易改說成常恒安穩。
三十七、三十八兩經連讀，可以很清楚地看見：不爭，不等於沒有立場；隨順世間，不等於迎合顛倒。名稱可以方便，法義必須如實。
《今日修行觀照》
今天可以觀察自己在與人意見不同時，心裡最在意的是什麼。
是希望把事情說清楚？還是希望證明：「我是對的」「我要贏過你」？
有時候，內容本來可以平靜討論，但只要「我」一進來，語氣就變了。這時可以想起：「我不與世間諍。」不是叫自己什麼都不說，而是問：我現在是在如法說明，還是在爭勝？
再觀察另一件事：我們有沒有因為學佛，而刻意把平常很簡單的話說得很玄？第三十八經提醒：「如彼所知。我亦如是說。」能讓人明白，就不必故意異於世人。
但同時，遇到法義根本處，也不能為了討好別人而改變。五陰無常，就是無常；苦，就是苦；變易，就是變易。
今日與人談法或談事情時，可以守住兩點：語言盡量讓人聽得懂，心不要急著爭勝；但對自己已如實看見的無常、苦、變易，也不要為了迎合而顛倒。
《慧照心得》
第三十七經一句：「我不與世間諍。世間與我諍。」很值得修行人反覆看。
因為學佛久了，有時候反而更容易爭。爭哪個說法對，爭哪個名詞正確，爭哪一派比較高，爭自己懂得比較深。甚至在講「無我」的時候，還是用一個很大的我在爭。
佛陀說：「若如法語者。不與世間諍。」如法，不需要靠怒氣加持；真理，也不需要靠把別人壓下去才成立。
可是不與世間諍，不是什麼都說好。世尊仍然很清楚地說：色無常、苦、變易，受、想、行、識也是如此。這個如實法不能改。
所以真正的不諍，不是模糊，而是心不爭，法不亂。
到了第三十八經，更可以看見佛法的善巧。同一個器物，各地名稱不同，佛說：「如彼所知。我亦如是說。」名稱可以隨順，因為名稱只是溝通的方便。
真正重要的是後面那一句：「我自知自覺」「知見而說」。如果只有隨順，沒有知見，就容易變成迎合；如果只有知見，沒有善巧，又容易處處與人衝突。
佛法不是這樣。
可以說人聽得懂的話，但不能說顛倒的法。
可以尊重別人的名稱，但不能因此失去正見。
真正讓佛法走入世間，也不是先要求每個人都會說佛教名詞，而是用他能理解的語言，讓他慢慢看見：身體會變，感受會變，想法會變，心行會變，識也會變。因此，不應把無常之法抓成永遠不變的我。
這樣，世俗語言就成了通往法義的橋。
所以這兩經給我的提醒可以收成一句：
不必為名稱爭，不能讓知見亂。
「我不與世間諍」不是沒有正見，而是離開爭勝；「如世人之所知，我亦如是說」不是迎合世間，而是善用共同語言。名稱可以隨順，法義不可顛倒；心不必爭，對五陰無常、苦、變易的如實知見卻應明明白白。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛