《雜阿含經》第2卷（2）〈三正士於五陰厭離欲滅寂沒・斷諸漏害而安樂住般涅槃〉——（三五）
《雜阿含經》第2卷（2）〈三正士於五陰厭離欲滅寂沒・斷諸漏害而安樂住般涅槃〉——（三五）
——（三五）
前面第三十三、第三十四經，世尊反覆指出五陰非我、非我所，由如實觀察而無所取、無所著，自覺涅槃；第三十四經更明說餘五比丘因此不起諸漏、心得解脫。到了第三十五經，世尊面對三位出家未久的正士——尊者阿[少/兔]律陀、尊者難提、尊者金毘羅——直接從心念與五陰下手教誡：應當思惟什麼、不應思惟什麼，應斷何欲、斷何色，再由五陰無常、變易，進入厭、離欲、滅、寂沒。當緣五陰而生的漏害、熾然、憂惱斷滅，心無所著，便能安樂住，乃至得般涅槃。
（三五） 如是我聞
一時。佛住支提竹園精舍
爾時。有三正士出家未久。所謂尊者阿[少/兔]律陀．尊者難提．尊者金毘羅
這一經一開始，先點出三位修行人：
尊者阿[少/兔]律陀、 尊者難提、 尊者金毘羅。
而且經中特別說：
「出家未久。」
這一句很值得注意。
他們雖然出家時間不長，世尊卻直接以很深的五陰觀與解脫之法加以教誡。
這也顯示，佛法真正重要的，不只是出家時間長短，而是能不能正確地把心安住在法上。
爾時。世尊知彼心中所念。而為教誡。比丘。此心．此意．此識。當思惟此。莫思惟此。斷此欲．斷此色。身作證具足住。
世尊知道三位比丘心中所念，所以直接教誡：
「當思惟此。莫思惟此。」
有些念頭應當思惟。
有些念頭不應繼續隨順。
又說：
「斷此欲．斷此色。」
修行不是任由心念奔流，也不是只觀察而完全不作取捨。
有些欲應斷。
有些染著應斷。
而世尊的教誡不是停在理解，最後要到：
「身作證具足住。」
也就是法要真正落到生命，不能只停留在聽聞與概念。
修行不是凡起一念都跟著走，而是要知道何者應思惟、何者不應思惟，何欲應斷、何著應離；正見若不能進入實際修行，就還只是知道，尚未真正作證。
比丘。寧有色。若常．不變易．正住不
比丘白佛。不也。世尊
佛告比丘。善哉。善哉。色是無常．變易．正住不
比丘白佛。不也。世尊
世尊接著把教誡帶回到「色」。
有沒有一種色是：
常、 不變易、 正住不動的？
比丘答：
「不也。世尊。」
世尊再次問：
既然色是無常、變易，它能不能常住不變？
答案仍然是：
「不也。」
這裡不是抽象地談無常，而是要修行人真正看見：
色沒有任何一處可以作為永久依靠。
身體會變。
外境會變。
一切可見可觸的色法都在變。
若仍把這些當作可以永遠依止的所在，苦就會隨之而來。
佛告比丘。善哉。善哉。色是無常．變易之法。厭．離欲．滅．寂沒。
世尊在這裡直接把「如實知無常」帶入修行次第：
色是無常、變易之法。
因此應當：
厭、 離欲、 滅、 寂沒。
這裡的「厭」，不是厭惡身體，也不是排斥色法。
而是對「色可以永遠滿足我、可以永遠被我掌控」這種錯誤期待，生起離著之心。
「離欲」，是不再貪著。
「滅」，是染著與煩惱走向止息。
「寂沒」，則進一步指向寂靜。
見無常之後，不是只得到一句「一切會變」；真正的修行，是由見無常而生厭，由厭而離欲，由離欲而趣滅、趣寂靜。
如是色從本以來。一切無常．苦．變易法。如是知已。緣彼色生諸漏害．熾然．憂惱皆悉斷滅。
世尊再進一步說：
「色從本以來。一切無常．苦．變易法。」
如果只是嘴上說無常，還不夠。
要「如是知已」。
真正如實知道之後，原本因色而生的：
諸漏害、 熾然、 憂惱，
都能斷滅。
這一段非常重要。
苦不只是因為色會變。
更重要的是：
我們對色有漏、有取、有著。
正因抓住它，所以變化來時，心才熾然、憂惱。
若如實知它本來就是無常、苦、變易法，心對它的錯誤期待就能逐步斷除。
真正令心熾然憂惱的，不只是色在變，而是我們希望無常之色永遠照自己的意思不變；如實知無常，正是在斷這一層錯誤繫著。
斷滅已。無所著。無所著已。安樂住。安樂住已。得般涅槃。
這一段把修行結果說得非常清楚：
諸漏害、熾然、憂惱斷滅 → 無所著 → 安樂住 → 得般涅槃。
這條次第與前面第三十三、三十四經「無所取故無所著，無所著故自覺涅槃」緊密相承。
第三十五經更加入：
「安樂住。」
這不是靠外境永遠順心所得的安樂。
而是因為心不再黏著無常之法，所以能安穩地住。
真正的安樂，不是令五陰停止變化，而是心對五陰不再著；外境仍有變易，心卻不再被變易牽著走。
受．想．行．識亦復如是
世尊沒有只說色。
受、想、行、識全部如此。
受無常。
想無常。
行無常。
識無常。
都屬於變易法。
所以也同樣應當：
厭、 離欲、 滅、 寂沒。
因它們而生的漏害、熾然、憂惱，也都應斷滅。
最後同樣走向：
無所著、 安樂住、 般涅槃。
這一句「亦復如是」雖然很短，卻把整個五陰全部收攝進來。
依原典如此照錄，不另外把略說自行展開成經文。
佛說此經時。三正士不起諸漏。心得解脫
這一段，是本經最重要的結果。
世尊說此經時，三位正士：
「不起諸漏。心得解脫。」
前面他們還是「出家未久」。
到了這裡，經文已直接記載：
不起諸漏，心得解脫。
可見真正決定修行深淺的，不只是時間，而是能不能於五陰如實知無常、苦、變易，並真正走入厭、離欲、滅、寂沒。
三正士雖「出家未久」，但聞法後直入五陰無常變易之觀，乃至不起諸漏、心得解脫；修行的關鍵不在年資，而在法是否真正入心、入行。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
第三十五經最後仍以：
「歡喜奉行」
收束。
從世尊知三正士心中所念開始，到五陰無常、厭、離欲、滅、寂沒，再到斷漏害、熾然、憂惱，最後無所著、安樂住、得般涅槃。
這一經的路線非常完整：
正思惟 → 斷欲 → 觀五陰無常變易 → 厭 → 離欲 → 滅 → 寂沒 → 漏害憂惱斷滅 → 無所著 → 安樂住 → 般涅槃。
《今日修行觀照》
今天可以從一個自己反覆思惟的念頭開始觀察。
先問：
這個念頭值得我繼續思惟嗎？
它讓貪、瞋、癡更重，還是讓心更清明？
有些念頭，我們不是不知道它會使自己痛苦，只是習慣一直想。
一遍又一遍。
想別人對不起自己。
想自己失去了什麼。
想事情為什麼沒有照自己的意思發展。
這時，可以想起世尊的一句教誡：
「當思惟此。莫思惟此。」
不是所有念頭，都值得供養。
再進一步觀：
我現在所抓住的，是不是五陰中的某一部分？
可能是色：
希望身體永遠如此。
可能是受：
希望舒服的感受永遠不變。
可能是想：
認為自己的想法一定正確。
可能是行：
一直重複某種心行與造作。
可能是識：
執著自己所分別、所認定的一切。
然後問：
它常嗎？
它不變嗎？
若不是，就可以開始學習：
厭、離欲、滅、寂沒。
今日可以練習一件事：不讓每一個念頭都得到繼續滋養。先辨明「此可思惟、此不應思惟」，再回到五陰無常去看，心自然比較有機會離欲、寂靜。
《慧照心得》
第三十五經讓我看到一件很重要的事。
三位尊者：
阿[少/兔]律陀、難提、金毘羅，
經文先說：
「出家未久。」
但世尊對他們說的，並不是很淺的法。
而是直接教：
「當思惟此。莫思惟此。」
「斷此欲．斷此色。」
然後馬上進入：
五陰無常、變易。
厭。
離欲。
滅。
寂沒。
最後：
無所著。
安樂住。
般涅槃。
這讓我知道，佛法的修行不是先累積很多年，才有資格碰到解脫。
真正重要的是：
有沒有正確聽法。
有沒有真正思惟。
有沒有真正去斷。
我們常常把修行想成：
我再多讀一點。
再多聽一點。
再等自己成熟一點。
再過幾年。
但經文中的三位正士「出家未久」，卻能在世尊說法時不起諸漏、心得解脫。
關鍵不在年數。
而在：
法有沒有真正進到心裡。
這一經第一句教誡也很實用：
「當思惟此。莫思惟此。」
我們每天真正耗掉很多心力的，其實不是事情本身，而是反覆思惟。
一件事已經過去了。
心還一直想。
一句話已經說完。
心還一直轉。
一個境界已經變了。
心還想把它抓回來。
如果不懂得「莫思惟此」，念頭就一直滋養欲、取、憂惱。
所以修行不只是觀察。
還有方向。
該思惟什麼？
思惟無常。
思惟五陰變易。
思惟有何可取？
思惟怎樣離欲。
那什麼不應一直思惟？
能令貪瞋癡增長的。
能令心越想越緊的。
能令自己反覆陷在「我、我的」裡面的。
世尊接著問：
有沒有一種色是常、不變易、正住的？
沒有。
這一句很簡單。
但如果真正用在生活上，很深。
身體不會永遠一樣。
親人不會永遠一樣。
生活不會永遠一樣。
環境不會永遠一樣。
自己的心也不會永遠一樣。
如果明明知道一切都會變，心卻一直要求：
「不要變。」
那麼苦就會出來。
經文說：
「緣彼色生諸漏害．熾然．憂惱。」
「熾然」這兩個字很貼切。
執著真的像火。
越想控制，越燒。
越不接受變化，越燒。
越認為「它一定要照我的意思」，越燒。
但世尊不是叫我們對色生厭惡。
而是：
「厭．離欲．滅．寂沒。」
這裡的厭，是看清之後不再迷戀。
知道無常，就不再幻想常。
知道變易，就不再要求永遠不變。
知道苦，就不再把它當成究竟依靠。
如此才會離欲。
離欲之後，原本因執著而生的熾然與憂惱，才真正有止息的可能。
最後經文很美：
「無所著已。安樂住。」
我們平常以為安樂是：
事情都順利。
身體都健康。
想要的人都留下。
想要的東西都得到。
但這種安樂很不穩。
因為外境一變，安樂也跟著變。
佛說的「安樂住」是在無所著之後。
也就是：
不是因為世界不變，所以我安樂。
而是世界會變，而心不再被它綁住。
這種安樂才更深。
最後三位正士：
「不起諸漏。心得解脫。」
這一句，也提醒我：
佛法最後一定要回到解脫。
不是只讓我們更會分析。
不是只讓我們知道很多名詞。
而是讓漏不起。
讓心不再被貪著、熾然、憂惱一直牽走。
五陰無常不是一句用來感嘆人生的話，而是一條真正的修行入口。看見無常，便不再強求常；不再強求常，才可能厭離欲著；欲著止息，漏害熾然憂惱才會止息。無所著而能安樂住，才是這一經真正要帶我們走向的地方。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛