《雜阿含經》第五十卷（22）〈醉人眼中山林皆成金色・舍利弗以空三昧觀世如涕唾〉——（一三四七）

《雜阿含經》第五十卷（22）〈醉人眼中山林皆成金色・舍利弗以空三昧觀世如涕唾〉——（一三四七）

前一經說比丘由昏沉懈怠重新提起精進，七夜常坐正思惟，最後斷諸煩惱；這一經則從一個非常鮮明的對比，顯出眾生看世間的眼光，可以因心所依止不同而完全不同。

一位尼揵子飲酒狂醉，酒氣熏身，看山地草木都成金色；尊者舍利弗卻以空三昧相對，所見世間反如涕唾。境界仍在眼前，差別卻在於心是被欲味熏染，還是安住於空而不再貪著。

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 時。尊者舍利弗在拘薩羅人間。依一聚落。止住田側。時。尊者舍利弗於晨朝時著衣持缽。入村乞食

這一經的主角，是尊者舍利弗。

他在拘薩羅國一處聚落附近，住在田野旁。

清晨時，尊者如常著衣持缽，準備入村乞食。

整個因緣，就是在這樣平常的乞食途中發生。

時。有一尼揵子飲酒狂醉。持一瓶酒從聚落出。見尊者舍利弗。而說偈言 米膏熏我身 持米膏一瓶 山地草樹木 視之一金色

這時有一位尼揵子飲酒狂醉，手中還拿著一瓶酒。

他看見舍利弗，便說偈：

酒氣熏著我的身體， 手裡又拿著一瓶酒；

此時看山川、土地、草木， 好像全部都變成金色。

這一幕很直接。

外面的山地草木並沒有真的變成金色。

改變的是他的狀態。

因為酒醉， 所見也跟著改變。

所以經文先讓我們看到：

人所看見的世界，不一定只是外境本身；心若被某種力量熏染，對境界的感受與判斷也會跟著改變。

境界未必先變，往往是心先變；心被什麼熏染，就容易用什麼眼光去看世界。

爾時。尊者舍利弗作是念。作此惡聲。是惡邪物。而說是偈。我豈不能以偈答之。時。尊者舍利弗即說偈言 無想味所熏 持空三昧瓶 山地草樹木 視之如涕唾

舍利弗聽見之後，心中作念：

對方既然說了這一偈， 自己也可以以偈回答。

於是尊者說：

「無想味所熏，持空三昧瓶。」

與酒醉之人不同，舍利弗所依止的，不是酒味，而是空三昧。

接著說：

「山地草樹木，視之如涕唾。」

同樣看山地草木， 醉人覺得一切如金色般美好；

舍利弗卻視之如涕唾，不起珍愛與貪著。

這個對比很強。

一個是因醉而把境界看得美好可愛； 一個則安住於空，對境不再生起那種貪戀取著。

真正決定我們如何看世界的，不只是眼前有什麼，而是心正依止什麼。欲染重時，平常境界也會變得誘人；心住於空時，原本所貪戀的境界，也不再值得執取。

這一經篇幅雖短，卻把修行中一個很深的差別顯出來。

同樣是山， 同樣是地， 同樣是草木。

醉人說：

「一金色。」

舍利弗說：

「如涕唾。」

外境沒有必要真的改變， 但心的價值判斷已經完全不同。

因此修行真正要改變的，不只是環境，而是心對環境的取著。

若心仍被欲味熏染， 再普通的境界也可能變成貪著之物。

若心已能安住空三昧， 過去所愛著的世間，就不再有原本那種吸引力。

《今日修行觀照》

今天可以觀照：

第一，我們有沒有曾經因為自己很喜歡一件事，就把它看得特別好？

而不喜歡時， 又覺得一切都不好？

第二，可以問自己：

現在我看這個人、這件事、這個世界， 究竟是在如實看，

還是被自己的貪愛、情緒、習氣熏染之後再看？

第三，當某個境界讓自己非常著迷時，可以先不急著追。

先看一看：

是不是心正在替它加上「金色」？

《慧照心得》

讀這一經，我覺得最有意思的，就是兩個人看同一個世界。

一個看成金色。

一個看成涕唾。

山還是那座山， 草木還是那些草木。

差別在哪裡？

差別在心。

尼揵子飲酒狂醉， 所以看什麼都像變了。

舍利弗住於空三昧， 所以世間原本能讓人貪愛的東西，在他眼裡已沒有那麼值得抓取。

這很提醒我。

我們平常也常常這樣。

喜歡一個人時， 什麼都好。

討厭一個人時， 什麼都不順眼。

想要一件東西時， 越看越珍貴。

真正得到以後， 又可能很快失去新鮮。

原來我們眼中的「世界」， 很多時候已經混入自己的心。

所以修行不是急著改變所有外境。

而是先看：

我的心現在被什麼熏著？

是貪？ 是瞋？ 是名？ 是利？ 還是正念與智慧？

心依止什麼， 世界就很容易被看成什麼。

同樣的山地草木，醉者見為金色，舍利弗觀之如涕唾。境界本身未必決定苦樂，真正關鍵在心所依止。若被欲味熏染，世間便處處可愛；若以空觀照，原本所貪著的一切也不再值得執取。修行，就是從改變外境，慢慢走向轉變自己的心。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛