《雜阿含經》第五十卷（19）〈遭惡名不可因此自害其身・不由他語成賊亦不由他語得羅漢〉——（一三四四）
《雜阿含經》第五十卷（19）〈遭惡名不可因此自害其身・不由他語成賊亦不由他語得羅漢〉——（一三四四）
前一經說眾多比丘因嬉戲散亂、縱諸根門而受天神勸誡，最後能放下辯解、回到專精思惟；這一經則面對更強烈的境界：惡名。
一位比丘因與長者婦女嬉戲而起惡名聲，心中羞愧，甚至生起自害之念。林中天神知道實情，便以方便化作長者女身前來試探，再恢復天身開示：不能因外界言語就決定一個人的真實，也不應因惡名而自苦、自害。真正應安住的，是自己如實知道自己的行為與修行。
如是我聞 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
這一經發生在舍衛國祇樹給孤獨園。
接下來的因緣，仍是發生在拘薩羅國一處林中。
時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。時。彼比丘與長者婦女嬉戲。起惡名聲
這位比丘住在林中，卻因與長者婦女嬉戲，而在世間生起惡名聲。
經文沒有在這裡長篇判斷他實際犯了什麼，而是直接說：
惡名已起。
這本身就是一個很重的境界。
一個修行人若被外界傳出負面聲名，心很容易立刻陷入羞愧、恐懼與自責。
時。彼比丘作是念。我今不類。共他婦女起惡名聲。我今欲於此林中自殺
比丘因惡名而極度自責。
他認為自己不應與婦女起這樣的名聲，甚至因此生起自殺念頭。
這一段非常直接地顯出：
外界的評價如果被心全部吞下去，可能迅速轉成對自己的否定。
從「別人怎麼說我」， 一路變成「我不值得活」。
這就是天神接下來要立即阻止的地方。
惡名再重，也不應因此傷害自己；外界的言語不能取代對事實的如實觀察，更不能成為自我毀滅的理由。
時。彼林中止住天神作是思念。不善不類。此比丘不壞．無過。而於林中欲自殺身。我今當作方便開悟
林中天神知道真實情況。
他認為：
這位比丘並未壞失，也沒有那樣的過失，卻因惡名而想傷害自己。
所以天神決定以方便開悟他。
這一句把整經的重點先立穩：
外界有惡名， 不等於真實就如此。
人的價值與過失，不能只由流言決定。
時。彼天神化作長者女身。語比丘言。於諸巷路四衢道中。世間諸人為我及汝起惡名聲。言我與汝共相習近。作不正事。已有惡名。今可還俗。共相娛樂
天神先化作長者女的樣子，來對比丘說：
如今巷路、四衢道中，大家都在傳你我親近、作不正事。
既然惡名已經有了，不如乾脆還俗，一起娛樂。
這其實是一個試探。
如果比丘真的因為外界怎麼說，就認為自己只能照那個名聲去活，那麼他可能順勢放棄戒行與修道。
所以這一段是在看：
他會不會因為別人已經如此評價，就乾脆成為別人口中那個人。
比丘答言。以彼里巷四衢道中。為我與汝起惡名聲。共相習近。為不正事。我今且自殺身
比丘仍然沒有轉過來。
他再次說：
既然世間已經起了這種惡名，我寧可自殺。
這表示他真正被困住的，不只是婦女與否，而是「惡名」本身。
他把外界的聲音看得比自己的真實更重。
所以天神接下來不再用方便試探，而是恢復天身，直接開示。
時。彼天神還復天身。而說偈言 雖聞多惡名 苦行者忍之 不應苦自苦 亦不應起惱 聞聲恐怖者 是則林中獸 是輕躁眾生 不成出家法 仁者當堪耐 不中住惡聲 執心堅住者 是則出家法 不由他人語 令汝成劫賊 亦不由他語 令汝得羅漢 如汝自知已 諸天亦復知
這一偈就是全經核心。
天神先說：
即使聽到許多惡名， 修行人也應當堪忍。
「不應苦自苦，亦不應起惱。」
外面已經有一層苦， 不要再因自己的想法，把苦一層一層加上去。
接著說：
「聞聲恐怖者，是則林中獸。」
如果一聽到外界聲音就驚惶失措，只隨聲音而轉，那便不像一個安住於法的修行人。
真正的出家法，是：
「執心堅住。」
心要安住， 不能讓流言一句一句把自己推倒。
外界的聲音可以傷人，但不能決定一個人的真實；修行要做的是如實自知，而不是把別人的評價變成自己的全部。
更重要的是後面四句：
「不由他人語，令汝成劫賊； 亦不由他語，令汝得羅漢。」
別人說你是賊， 不會因此你就真的成賊。
別人說你是羅漢， 也不會因此你就真的成羅漢。
名聲不能代替真實。
讚歎不能使人證果， 毀謗也不能自動使人成為惡人。
最後天神說：
「如汝自知已，諸天亦復知。」
你自己應當如實知道自己， 諸天也知道。
這一句把心重新從外界拉回內在真實。
修行人的依止，不是惡名，也不是美名，而是如實知己：自己做了什麼、沒做什麼，戒行如何、心是否清淨。名聲會變，真實業行才是根本。
爾時。比丘為彼天神所開悟已。專精思惟。斷除煩惱。得阿羅漢
比丘受到天神開悟之後，終於不再被惡名拖著走。
他回到修行本身。
專精思惟， 斷除煩惱， 最後證得阿羅漢。
整經的轉折非常清楚：
一開始， 他被外界聲音逼到想傷害自己；
最後， 他不再住在惡名裡， 而是回到正念、修行與實證。
《今日修行觀照》
今天可以觀照：
第一，別人一句負面的話，會不會在心裡放很久？
甚至一句話， 變成整個人對自己的否定？
第二，可以問：
這是別人的評價， 還是客觀事實？
第三，若自己真的有過失， 就改。
若自己沒有， 也不必因流言而自毀。
修行不是靠名聲活著。
有人讚， 不因此證果。
有人罵， 也不因此變成惡人。
真正要守的是自己的身口意。
《慧照心得》
讀這一經，我最受提醒的是：
「不由他人語，令汝成劫賊； 亦不由他語，令汝得羅漢。」
這幾句很重。
我們很多時候活得很辛苦， 其實都是活在別人的嘴裡。
別人說好， 就高興。
別人說不好， 就痛苦。
別人誤會， 就想拼命證明。
別人毀謗， 甚至覺得自己活不下去。
可是經文今天直接說：
別人的話， 沒有這麼大的力量。
他說你是賊， 不代表你就是賊。
他說你是聖人， 也不代表你就是聖人。
真正重要的是：
你自己知道自己做了什麼。
如果有錯， 就懺悔、改。
如果沒有， 就安住。
我也很受「不應苦自苦」這句提醒。
有時外面已經有一個苦， 我們又在心裡加十個苦。
別人說一句， 自己回去想一百遍。
原本只是外面一個聲音， 最後變成內心很大的傷。
這就是「自苦」。
所以我覺得修行不是讓別人永遠不批評我們。
而是慢慢學會：
外面有聲音， 心裡還是有一個地方可以站穩。
惡名不可怕，可怕的是把惡名變成自我否定；讚名也不可貪，因為名聲不能代替真實修行。若有過則改，無過則安住，始終回到自己的戒、心與行。能不被外界聲音推倒，才是真正堅住於法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛