T0099・雜阿含經

《雜阿含經》第五十卷（13）〈只隨風嗅花亦受天神警策・清淨行者小過如墨點珂貝皆現〉——（一三三八）

學僧釋慧照

前一經說比丘未離欲時勤於誦經、講說與思惟，證得阿羅漢後，誦說之事已畢；這一經則從一件看似極小的事情，進一步顯出修行人對自身清淨的要求。

一位比丘因眼患，依師教前往缽曇摩池邊隨風嗅花香，並沒有折花、奪花，卻被守池天神稱作「盜香賊」。比丘不解，又見另一人直接拔取藕根、重負而去，便反問天神為何不責重過，反而責己。天神回答的重點很深：對姦狡粗惡之人，小過不易顯；對求清淨、離煩惱者，極細微之染，也像墨點落在珂貝上，清楚可見。

如是我聞一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園時。有異比丘在拘薩羅人間。止一林中。時。彼比丘有眼患。受師教。應嗅缽曇摩花。時。彼比丘受師教已。往至缽曇摩池側。於池岸邊。迎風而坐。隨風嗅香

這位比丘住在拘薩羅國一處林中，因為眼睛有病，依師長所教，要嗅缽曇摩花。

他並沒有摘花，而是來到池邊迎風而坐，隨風嗅香。

從經文看，他的行為有明確因緣：

眼患，受師教，隨風嗅香。

也正因如此，後面天神忽然稱他為「盜香賊」，才顯得特別值得思惟。

時。有天神。主此池者。語比丘言。何以盜華。汝今便是盜香賊也

守護此池的天神對比丘說：

為什麼盜花？你現在就是盜香賊。

但比丘其實沒有折花。

他只是站在遠處，隨風嗅到花香。

所以天神真正要警策的，不只是外在「有沒有拿走一朵花」，而是修行人面對不是自己所有之物時，心是否仍有一念「取」。

這個標準已經不是一般世間粗重的善惡判斷，而是向內觀察更細微的心行。

爾時。比丘說偈答言不壞亦不奪遠住隨嗅香汝今何故言我是盜香賊

比丘也覺得不解。

我沒有破壞花，也沒有奪取花，而且站得很遠，只是隨風吹來而聞到香氣。

為什麼因此稱我為盜香賊？

從一般人的角度看，這個問題完全合理。

沒有折花，沒有帶走，甚至沒有碰觸。

但天神接下來要說的，是更細的修行尺度。

爾時。天神復說偈言不求而不捨世間名為賊汝今人不與而自一向取是則名世間真實盜香賊

天神回答：

不是自己所求得，也不是他人所施與，卻自行取受，

世間便可名為「賊」。

這裡把「取」從手上的動作，進一步拉回到心。

花沒有被折走，但心已經向香境取受。

對一般人來說，這也許微不足道；對一個正在修遠離、求清淨的人來說，天神卻故意把這一念指出來。

不是要把比丘定罪，而是要讓他看見：

粗重行為容易察覺，微細取著更難察覺。

修行越往深處，所要觀察的就不只是手有沒有拿、口有沒有說，而是心在接觸境界時，有沒有悄悄生起取著。

時。有一士夫取彼藕根。重負而去

就在此時，有一個人直接取走池中的藕根，而且負載很多離去。

這與比丘只是隨風嗅香形成非常強烈的對比。

一邊沒有碰花，只聞香；另一邊卻直接拔取、重負而走。

因此比丘自然生起疑問。

爾時。比丘為彼天神而說偈言如今彼士夫斷截分陀利拔根重負去便是姦狡人汝何故不遮而言我盜香

比丘問得很直接：

那個人斷截花根，又拔取根莖，重負而去，

明明是更粗重的行為。

你為什麼不阻止他，反而責備我只是嗅香？

這也是我們日常很容易生起的心：

為什麼只說我？別人明明更嚴重。

可是天神接下來的回答，正好把修行從「比較別人」重新拉回「看自己」。

時。彼天神說偈答言狂亂姦狡人猶如乳母衣何足加其言宜堪與汝語袈裟污不現黑衣墨不污姦狡兇惡人世間不與語蠅腳污素帛明者小過現如墨點珂貝雖小悉皆現常從彼求淨無結離煩惱如毛髮之惡人見如泰山

這一段，是全經最重要的地方。

天神說：

狂亂、姦狡之人，就像本來已經污濁的衣服，再多一些染污也不明顯。

「袈裟污不現，黑衣墨不污。」

本來顏色深、染污重，再加一點污點，也不容易看見。

但是：

「蠅腳污素帛，明者小過現。」

白布極為清淨，哪怕只是蠅腳般一點污痕，都會很明顯。

又如：

「如墨點珂貝，雖小悉皆現。」

潔白的珂貝上，只要點一滴墨，就立刻顯現。

所以天神不是說粗惡之人的過失可以不管，而是說：

你是求清淨之人，正因如此，更值得提醒。

對常求清淨、欲離結使與煩惱的人，即使細如毛髮的過失，也應如見大山般重視。

不是因為修行人比較有罪，所以小過被放大；正因為他正在求清淨，微細染污才更值得被看見。白布上的一點污，比黑衣上的重染更容易顯現。

時。彼比丘復說偈言善哉善哉說以義安慰我汝可常為我數數說斯偈

比丘聽完之後，沒有因為被責備而不滿。

相反地，他說：

善哉，善哉。

這些話以法義安慰了我。

甚至還希望天神以後常常這樣提醒他。

這是非常難得的修行態度。

真正想清淨的人，不只喜歡聽讚歎，也願意聽見自己細微的過失。

如果別人一提醒，立刻辯解、比較、拒絕，

很多細小的習氣，就很難被照見。

時。彼天神復說偈言我非汝買奴亦非人與汝何為常隨汝數數相告語汝今自當知彼彼饒益事

天神卻回答：

我不是你買來的奴僕，也不是別人交給你、專門跟隨你的人。

我怎麼可能時時跟著你，不斷提醒？

你自己應當知道，什麼事情對你真正有利益。

這一句很重要。

善知識可以提醒，天神可以警策，師長可以教導，

但最後，修行還是要自己承擔。

不能永遠等別人指出：

這一念不對，這句話不妥，這個習氣要改。

真正成熟的修行，是自己慢慢能看見自己。

他人提醒只是助緣；真正長久的修行，要從「別人告訴我」走到「我自己能覺察」。能自知何者有益、何者有損，道心才真正開始站穩。

時。彼天子說是偈已。彼比丘聞其所說。歡喜隨喜。從座起去。獨一靜處。專精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢

比丘聽完天神最後的話，歡喜隨喜。

接著，他不是繼續留在原地討論誰對誰錯，而是起身離開，前往獨一靜處，專精思惟。

最後：

斷諸煩惱，得阿羅漢。

整經真正的落點就在這裡。

從一縷花香，照見一念取著；

從一念取著，進一步照見修行人對自身清淨的要求；

最後不再依賴外人提醒，而是自己專精用功，直到煩惱斷盡。

《今日修行觀照》

這一經很適合用來觀察自己面對「小事」的態度。

第一，當別人提醒自己一個小問題時，我們是不是立刻想到：

「別人比我更嚴重，為什麼不去說他？」

第二，可以把注意力從比較別人，拉回自己：

這件事雖小，它是不是反映出我心裡仍有一點貪、一點取、一點習氣？

第三，記住經中的兩個比喻：

「蠅腳污素帛」「如墨點珂貝」

修行不是故意把自己逼得很緊，而是心越想清淨，就越願意看見微細的染污。

今天若看見一個小習氣，不必自責，

只要知道：看見了，就有機會改。

《慧照心得》

讀這一經，我覺得最值得記住的是：

「如毛髮之惡，人見如泰山。」

如果只從世間角度看，比丘只是隨風聞了一下花香，真的很容易覺得：

這有什麼？

旁邊那個人都直接把藕根拔走了。

但天神沒有跟他比較。

天神反而說：

因為你在求清淨，所以我才對你說。

這對我很有提醒。

修行久了，最容易出現一個心：

看到自己的小毛病，就去看別人的大毛病。

然後告訴自己：

我已經很好了。

可是若一直這樣，真正需要處理的那一點習氣，就永遠留著。

別人有別人的因果，我有我的修行。

真正要問的，不是：

「他比我嚴重，為什麼不說他？」

而是：

「這一句提醒，對我有沒有用？」

如果有用，就收下來。

我也很喜歡最後天神說：

「汝今自當知，彼彼饒益事。」

沒有人能永遠站在旁邊提醒我們。

師父不可能每一念都看著，善知識也不可能每天跟著。

最後，還是自己要能知道：

這一念對我有益嗎？這一句話會讓煩惱增長嗎？這個習慣會讓自己更清淨，還是更放逸？

能自己看見，才是真正的修行。

修行越清淨，越不是拿自己的小過去比較別人的大過，而是願意對自己更誠實。別人的粗重煩惱是別人的事；自己一念微細貪著，若能及早看見、及早放下，就是自己的道業。由他人提醒走到自知自覺，才能真正斷除煩惱。

學僧釋慧照頂禮十方一切諸佛南無本師釋迦牟尼佛南無西方阿彌陀佛感恩諸尊共修法親阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛