《雜阿含經》第五十卷（10）〈空林寂靜反令心生恐怖・捨除不樂專修正受而得解脫〉——（一三三五）

《雜阿含經》第五十卷（10）〈空林寂靜反令心生恐怖・捨除不樂專修正受而得解脫〉——（一三三五）

前一經說比丘起不正思惟，天神勸他念佛、念法、念僧、念戒，令心由不正轉回正受；這一經則更直接面對修行中的另一種障礙：恐怖。

比丘獨住空林，正值日中，眾鳥寂靜，忽聞空野有聲，心便生起不安。天神沒有替他消除外在聲音，而是提醒他：應當捨除這一念不樂，專心修習正受。最後，比丘專精思惟，斷除煩惱，證得阿羅漢。

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。入晝正受。時。彼比丘日中時。不樂心生。而說偈言

這位比丘住在拘薩羅國一處林中，正在白天修習正受。

到了日中時分，心中忽然生起「不樂」。

這裡沒有先說外境有什麼危險，而是先說「不樂心生」。

也就是說，真正先出現變化的，是心。

外境只是因緣，內心如何解讀，才決定後面是安住還是恐懼。

於此日中時 眾鳥悉靜默 空野忽有聲 令我心恐怖

比丘說：

日中時分， 眾鳥全部寂靜， 空曠野外忽然傳來聲響， 使我心生恐怖。

這幾句很真實。

有時候，人多反而不怕； 真正安靜下來時，任何一點聲音都會變得特別明顯。

而當心本來就不安時，一個聲音很容易被放大成威脅。

所以修行不只是面對外境，也是在學習看清：

恐怖是怎麼在心中被生起的。

外境只是一個聲音，心若加上猜測、想像與不安，聲音就可能變成恐怖。修行要看的，是這個從境到心的轉變。

時。彼林中住止天神而說偈言 於今日中時 眾鳥悉寂靜 空野忽有聲 應汝不樂心 汝當捨不樂 專樂修正受

林中天神立刻指出：

空野忽然有聲， 正好觸動了你心中的「不樂」。

所以問題不只在那個聲音，而是你心裡已經生起不安，於是外境成了恐怖的助緣。

天神勸他：

捨除不樂， 專心修正受。

這句很直接。

不是叫他出去找聲音來源， 也不是要證明「其實沒有危險」，

而是先處理自己的心。

只要不樂與恐怖還在， 即使這個聲音消失， 下次另一個聲音仍可能再把心帶走。

真正要捨的，不只是外境帶來的不安，而是心中那一念不樂與恐怖。心若能重新安住，境界就不再有同樣的力量。

時。彼天子說偈覺悟彼比丘已。時。彼比丘專精思惟。捨除煩惱。得阿羅漢

天神說偈提醒之後，比丘真正聽進去了。

他沒有繼續追逐外在聲音， 也沒有一直分析到底發生什麼事，

而是回到自己的修行。

專精思惟， 捨除煩惱， 最後證得阿羅漢。

整經雖短，卻很有力量。

恐怖並不是經文的終點。

真正的轉折，是：

從看外面， 回到看自己的心。

《今日修行觀照》

今天可以觀照：

第一，當外在忽然出現一點變化時，我們是不是很快就往壞處想？

一個聲音， 一個消息， 一個表情， 一句沒說完的話，

都可能讓心開始猜測。

第二，可以試著分清楚：

外面真正發生的是什麼？ 而我心裡又額外加了什麼？

第三，當不安升起時，不一定要立刻把外面全部控制住。

可以先回來：

呼吸， 正念， 安住， 不要讓想像一直餵養恐怖。

有時候，真正需要處理的，不是世界太吵，而是心太容易被一個聲音帶走。

《慧照心得》

讀這一經，我覺得很貼近修行生活。

空林本來就是寂靜的。

可是越安靜， 一點聲音越明顯。

人若心裡不穩， 就容易想很多。

這個聲音是什麼？ 是不是有危險？ 是不是有人？ 是不是出了什麼事？

其實外面也許只有一個聲音， 但心已經跑很遠。

天神沒有跟比丘說：

「你不要怕，外面什麼都沒有。」

他說的是：

「汝當捨不樂，專樂修正受。」

我覺得這句很值得記。

因為很多時候， 我們一直想把外境弄到完全安全， 心才肯安。

可是外境永遠不可能完全照我們的意思。

今天沒有這個聲音， 明天也會有別的境界。

如果心沒有學會安住， 外境一變， 心還是會亂。

所以修行不是把世界變成完全沒有聲音， 而是讓自己的心，慢慢不被每一個聲音牽走。

恐怖常不是從外境直接進入心，而是在心對境界起了不樂、猜測與執取之後逐漸放大。修行不是要求外境永遠安靜，而是學會在境界變化時，仍能捨除不樂，回到正念與正受。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛