《雜阿含經》第五十卷（4-2）〈如來身口意業具足清淨・不害不盜離欲正語而明行成就〉——（一三二九中段）
《雜阿含經》第五十卷（4-2）〈如來身口意業具足清淨・不害不盜離欲正語而明行成就〉——（一三二九中段）
前一篇中，醯魔波低已從娑多耆利口中確認：如來明達具足、正行成就、諸漏永盡、不受後有。但他並沒有就此停止詢問，而是繼續從身、口、意，一項一項核問世尊的實際行持。
這一段很重要。佛之所以受天人恭敬，不只是因為有崇高名號，也不是只因有人讚歎；而是從慈心、不害、不盜、離欲、正語、持戒、正念、解脫到大智，皆一一具足。所說與所行相應，明與行都已圓滿。
醯摩波低說偈問言 牟尼意行滿 及身口業耶 明行悉具足 以法讚歎耶
醯魔波低進一步問：這位牟尼的心行是否已經圓滿？身業、口業是否也同樣成就？所謂「明行具足」，是真實如此，還是只是用言語讚歎？
這一問很直接。
若只是有人稱讚某人有德，仍然不夠；真正值得歸依的導師，必須在內心、言語、行為上都與所說之法相應。
佛法所重視的，從來不只是「會說」，而是所知、所說、所行能否一致。
娑多耆利說偈答言 具足牟尼心 及業身口滿 明行悉具足 以法而讚歎
娑多耆利回答：如來心行具足，身業、口業亦皆圓滿；明與行確實具足，所以才依法如實讚歎。
這裡特別重要的是「以法而讚歎」。
不是因私情而讚美，也不是因崇拜而誇大，而是依如來真正成就之法而說。
真正值得讚歎的修行，不在名聲，而在心、身、口是否真正與正法相應。
醯魔波低說偈問言 遠離於害生 不與不取不 為遠於放蕩 不離禪思不
接著，醯魔波低把問題落到更具體的行為上：
如來是否遠離殺害眾生？ 是否不取他人未給予之物？ 是否遠離放蕩？ 是否不離禪思？
這已從總說「身口意業具足」，轉入實際戒行與內心修習。
修行是否清淨，不只是抽象地說「我心很好」，而要在具體行為中看得出來。
娑多耆利復說偈言 常不害眾生 不與不妄取 遠離於放蕩 日夜常思禪
娑多耆利答得十分清楚：
常不害眾生， 不取他人未與之物， 遠離放蕩， 日夜常修禪思。
這裡同時具足了「止惡」與「修善」。
不害、不盜，是止息傷害與侵奪；遠離放蕩、日夜思禪，則是進一步攝心修行。
持戒不是只做到「我沒有做壞事」，還要使心逐漸離開散亂，走向寂靜與正受。
醯魔波低復說偈問言 為不樂五欲 心不濁亂不 有清淨法眼 滅盡愚癡不
醯魔波低再問：
如來是否已不愛樂五欲？ 心是否沒有濁亂？ 是否具有清淨法眼？ 愚癡是否已經滅盡？
問題又由外在戒行，進一步進入內心。
人即使外表沒有犯戒，若心中仍強烈貪著五欲，仍然不是真正自在。
所以這裡繼續追問：佛的心，是否真正離欲、清淨、明見？
娑多耆利說偈答言 心常不樂欲 亦無濁亂心 佛法眼清淨 愚癡盡無餘
娑多耆利回答：
世尊的心不樂著欲， 心中沒有濁亂， 法眼清淨， 愚癡已盡無餘。
這裡顯出真正的清淨，不只在外面沒有做什麼，而是裡面的貪著與愚癡也已斷除。
凡夫常常只能暫時壓住欲望；佛陀則不是壓抑，而是因智慧明見，所以不再被欲所迷。
戒能護住行為，定能安住其心，智慧則使人真正看破所貪；由此，離欲才不是勉強忍耐，而是心已不再受它欺騙。
醯魔波低復說偈問言 至誠不妄語 麤澀言無有 得無別離說 無不誠說不
接著，醯魔波低轉問口業。
是否真誠而不妄語？ 是否沒有粗澀惡言？ 是否不說令人離間的話？ 是否不說不誠實之語？
前面已問身業，現在進一步問語業，可見清淨不是只有內心感受，而是連每天如何說話，都屬修行的一部分。
娑多耆利說偈答言 至誠不妄語 亦無麤澀言 不離他親厚 常說如法言
娑多耆利回答：
如來至誠、不妄語， 沒有粗澀言語， 不破壞他人親厚， 常說如法之言。
這四句很適合直接用來照看自己的言語。
說話是真實的嗎？ 會不會用言語傷人？ 會不會使原本和合的人彼此分裂？ 所說的話，究竟使人更加煩惱，還是更加接近正法？
修口業，不只是少說話，而是讓說出的話逐漸清淨。
醯摩波低復說偈問言 為持清淨戒 正念寂滅不 具足等解脫 如來大智不
醯魔波低再問：
戒是否清淨具足？ 正念是否寂靜？ 是否成就等解脫？ 是否具足如來大智？
問題已經從身口行為，逐步推進到更深的戒、念、解脫與智慧。
這也是修行清楚的次第：不是只求一個外在好行為，而是由清淨戒行攝持身口，再令心安住正念，最後走向解脫與智慧。
娑多耆利說偈答言 淨戒悉具足 正念常寂靜 等解脫成就 得如來大智
娑多耆利回答：
淨戒完全具足， 正念常住寂靜， 等解脫已經成就， 並得如來大智。
到了這裡，佛陀的修證已不只是從某一方面來說，而是戒、心、解脫、智慧皆具足。
真正的修行不能偏於一端。
若只有戒而沒有心的修習，仍未究竟； 若只求定境而沒有智慧，也不能斷除根本無明； 佛陀則已完整成就。
醯魔波低復說偈問言 明達悉具足 正行已清淨 所有諸漏盡 不復受後有
醯魔波低在問過身、口、意與戒定慧之後，又把前面的核心重新總攝：
明達是否全然具足？ 正行是否真正清淨？ 所有諸漏是否已盡？ 是否不再受後有？
這已不是最初聽到「佛世尊」名號後的一般詢問，而是在經過一項一項核問後，再次確認如來的究竟解脫。
娑多耆利說偈答言 明達悉具足 正行已清淨 一切諸漏盡 無復後生有
娑多耆利再次如實答覆：
明達悉皆具足， 正行已經清淨， 一切諸漏皆盡， 不再有後生。
到這裡，「明行具足」的意義已經更加完整地顯出。
明，不只是知道； 行，也不只是形式。
如來所知已圓滿，所行已清淨；由此諸漏滅盡，不再受後有。
佛法真正可貴之處，在於「明」與「行」不能分離：所知必須落實於所行，所行又須由智慧照見；直到煩惱漏盡，才是解脫真正完成。
醯魔波低復說偈言 牟尼善心具 及身口業跡 明行悉成就 故讚歎其法
經過一連串問答之後，醯魔波低自己作出總結：
這位牟尼善心具足， 身口業跡清淨， 明與行都已成就， 所以確實值得讚歎。
這表示他的心已開始由「詢問」轉成「認可」。
先前他還在一項一項確認，現在已能自己說出世尊值得讚歎的理由。
娑多耆利說偈答言 牟尼善心具 及身口業跡 明行悉成就 讚歎於其法
娑多耆利再次確認：正因如來善心具足、身口業清淨、明行成就，所以所作的讚歎是依於實法。
整段問答至此完成了一個很清楚的核驗：
從內心， 到身業， 到口業； 從不害、不盜， 到離欲、禪思； 從正語， 到淨戒、正念； 最後到解脫與智慧。
佛的功德不是單一面向，而是整個生命都與解脫相應。
《今日修行觀照》
這一段經文很適合拿來照自己，而不是只拿來讚歎佛。
我們可以問自己：
我的身業，有沒有少一點傷害與侵奪？
我的口業，有沒有少一點妄語、粗語、離間語？
我的心，遇到五欲境界時，是越來越清楚，還是仍然一下就被拉走？
我持戒，是只有外表守住，還是也願意進一步修正念、修寂靜、修智慧？
佛陀的圓滿境界離我們很遠，但修行不必因為遠就不開始。
今天少造一個惡業， 少說一句傷人的話， 多一分正念， 多一次照見自己的貪瞋癡，
都是在讓「所知道的佛法」慢慢成為「真正活出來的佛法」。
《慧照心得》
讀這一段，我感受到醯魔波低問得非常仔細。
他沒有因為朋友告訴他「這是佛」，就馬上什麼都相信。
他一項一項問：
心清不清淨？ 身業如何？ 口業如何？ 有沒有害生？ 有沒有不與取？ 有沒有愛著五欲？ 說話是否真誠？ 戒清不清淨？ 有沒有正念？ 有沒有解脫？ 有沒有智慧？
問到最後，他才自己說：
「明行悉成就，故讚歎其法。」
我覺得這也提醒我們，佛法不是盲目的信。
真正的信，是越了解，越知道自己為什麼信。
佛陀不是因為名叫「佛」，所以我們硬要相信祂圓滿；而是經典不斷讓我們看見：
祂的心如何， 祂的行如何， 祂的語如何， 祂如何離欲， 如何斷漏， 如何不受後有。
慢慢看清楚之後，信才有根。
同時，我也會回頭照自己。
我們很容易懂很多佛法名詞，也很容易說戒、定、慧。
可是經文今天問的很實際：
你會不會傷人？ 會不會拿不該拿的？ 會不會被欲牽走？ 會不會說假話？ 會不會說傷人的話？ 會不會破壞別人的和合？
若這些每天發生的事情還沒有開始轉變，那麼「明」還沒有真正成為「行」。
所以修行最後仍要回到自己。
不是懂得越多，就一定走得越遠； 是懂一分，做一分； 再懂一分，再做一分。
直到有一天，所知道的法與自己的生命不再分開。
明而不行，法仍停在知識；行而無明，也容易失去正確方向。學佛真正要走的是明行相應：以智慧照見，以戒行落實，以正念守護，逐步使身口意由染轉淨，直到煩惱真正止息。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛